蘇州水：乾道初，平江守臣沈度、兩浙漕臣陳彌作言：「疏浚昆山、常熟縣界白茆等十浦，約用三百萬餘工。其所開港浦，並通徹大海。遇潮，則海內細沙，隨泛以入；潮退，則沙泥沉墜，漸致淤塞。今依舊招置闕額開江兵卒，次第開浚，不數月，諸浦可以漸次通徹。又用兵卒駕船，遇潮退，搖盪隨之，常使沙泥隨潮退落，不致停積，實為久利。」從之。淳熙元年，詔平江府守臣與許浦駐紮戚世明同措置開浚許浦港，三旬訖工。

黃岩縣水：淳熙十二年，浙東提舉勾昌泰言：「黃岩縣舊有官河，自縣前至溫嶺，凡九十裏。其支流九百三十六處，皆以溉田。元有五閘，久廢不修。今欲建一閘，約費二萬餘緡，乞詔兩浙運司于窠名錢內支撥。」明年六月，昌泰複言：「黃岩縣東地名東浦，紹興中開鑿，置常豐閘。名為決水入江，其實縣道欲令舟船取徑通過，每船納錢，以充官費。一日兩潮，一潮一淤，才遇旱乾，更無灌溉之備。已將此閘築為平陸，乞戒自今永不得開鑿放入江湖，庶絕後患。」

荊、襄諸水：紹興二十八年，監察禦史都民望言：「荊南江陵縣東三十裏，沿江北岸古堤一處，地名黃潭。建炎間，邑官開決，放入江水，設以為險阻以禦盜。既而夏潦漲溢，荊南、複州千餘裏，皆被其害。去年因民訴，始塞之。乞令知縣遇農隙隨力修補，勿致損壞。」從之。

淳熙八年，襄陽府守臣郭杲言：「本府有木渠，在中廬縣界，擁漹水東流四十五裏，入宜城縣。後漢南郡太守王寵，嘗鑿之以泄蠻水，謂之木裏溝，可溉田六千餘頃。歲久堙塞，乞行修治。」既而杲又修護城堤以捍江流，繼築救生堤為二閘，一通于江，一達於濠。當水涸時，導之入濠；水漲時，入之于江。自是水雖至堤，無湍悍氾濫之患焉。十年五月，詔疏木渠，以渠旁地為屯田。尋詔民間侵耕者就給之，毋複取。

慶元二年，襄陽守臣程九萬言：「募工修作鄧城永豐堰，可防金兵衝突之患，且為農田灌溉之利。」三年，臣僚言：「江陵府去城十餘裏，有沙市鎮，據水陸之沖，熙甯中，鄭獬作守，始築長堤捍水。緣地本沙渚，當蜀江下流，每遇漲潦奔沖，沙水相蕩，摧圮動輒數十丈，見存民屋，岌岌危懼。乞下江陵府同駐紮副都統制司發卒修築，庶幾遠民安堵，免被墊溺。」從之。

廣西水：靈渠源即離水，在桂州興安縣之北，經縣郭而南。其初乃秦史祿所鑿，以下兵于南越者。至漢，歸義侯嚴出零陵離水，即此渠也；馬伏波南征之師，饟道亦出於此。唐寶曆初，觀察使李渤立斗門以通漕舟。宋初，計使邊翊始修之。嘉祐四年，提刑李師中領河渠事重辟，發近縣夫千四百人，作三十四日，乃成。

紹興二十九年，臣僚言：「廣西舊有靈渠，抵接全州大江，其渠近百餘裏，自靜江府經靈川、興安兩縣。昔年並令兩知縣系銜'兼管靈渠'，遇堙塞以時疏導，秩滿無闕，例減舉員。兵興以來，縣道苟且，不加之意；吏部差注，亦不復系銜，渠日淺澀，不勝重載。乞令廣西轉運司措置修復，俾通漕運，仍俾兩邑今系銜兼管，務要修治。」從之。

志第五十一禮一

○吉禮一

五代之衰亂甚矣，其禮文儀注往往多草創，不能備一代之典。宋太祖興兵間，受周禪，收攬權綱，一以法度振起故弊。即位之明年，因太常博士聶崇義上《重集三禮圖》，詔太子詹事尹拙集儒學之士詳定之。開寶中，四方漸平，民稍休息，乃命禦史中丞劉溫叟、中書舍人李昉、兵部員外郎、知制誥盧多遜、左司員外郎、知制誥扈蒙、太子詹事楊昭儉、左補闕賈黃中、司勳員外郎和峴、太子中舍陳鄂撰《開寶通禮》二百卷，本唐《開元禮》而損益之。既又定《通禮義纂》一百卷。

太宗尚儒雅，勤於治政，修明典章，大抵曠廢舉矣。真宗承重熙之後，契丹既通好，天下無事，於是封泰山，祀汾陰，天書、聖祖崇奉迭興，專置詳定所，命執政、翰林、禮官參領之。尋改禮儀院，仍歲增修，纖微委曲，緣情稱宜，蓋一時彌文之制也。

自《通禮》之後，其制度儀注傳於有司者，殆數百篇。先是，天禧中，陳寬編次禮院所承新舊詔敕，不就。天聖初，王皞始類成書，盡乾興，為《禮閣新編》，大率禮文，無著述體，而本末完具，有司便之。景祐四年，賈昌朝撰《太常新禮》及《祀儀》，止于慶曆三年。皇祐中，文彥博又撰《大享明堂記》二十卷。至嘉祐中，歐陽修纂集散失，命官設局，主《通禮》而記其變，及《新禮》以類相從，為一百卷，賜名《太常因革禮》，異于舊者蓋十三四焉。

熙寧十年，禮院取慶曆以後奉祀制度，別定《祀儀》，其一留中，其二付有司。知諫院黃履言：「郊祀禮樂，未合古制，請命有司考正群祀。」詔履與禮官講求以聞。元豐元年，始命太常寺置局，以樞密直學士陳襄等為詳定官，太常博士楊完等為檢討官。襄等言：「國朝大率皆循唐故，至於壇壝神位、法駕輿輦、仗衛儀物，亦兼用歷代之制。其間情文訛舛，多戾于古。蓋有規摹苟略，因仍既久，而重于改作者；有出於一時之儀，而不足以為法者。請先條奏，候訓敕以為禮式。」

未幾，又命龍圖直學士宋敏求同禦史台、閣門、禮院詳定《朝會儀注》，總四十六卷：曰《閣門儀》，曰《朝會禮文》，曰《儀注》，曰《徽號寶冊儀》。《祭祀》總百九十一卷：曰《祀儀》，曰《南郊式》，曰《大禮式》，曰《郊廟奉祀禮文》，曰《明堂袷享令式》，曰《天興殿儀》，曰《四孟朝獻儀》，曰《景靈宮供奉敕令格式》，曰《儀禮敕令格式》。《祈禳》總四十卷：曰《祀賽式》，曰《齋醮式》，曰《金籙儀》。《蕃國》總七十一卷：曰《大遼令式》，曰《高麗入貢儀》，曰《女真排辦儀》，曰《諸蕃進貢令式》。《喪葬》總百六十三卷：曰《葬式》，曰《宗室外臣葬敕令格式》，曰《孝贈式》。其損益之制，視前多矣。

紹聖而後，累詔續編，起治平，訖政和，凡五十一年，為書三百卷，今皆不傳。而大觀初，置議禮局於尚書省，命詳議、檢討官具禮制本末，議定請旨。三年書成，為《吉禮》二百三十一卷、《祭服制度》十六卷，頒焉。議禮局請分秩五禮，詔依《開寶通禮》之序。政和元年，續修成四百七十七卷，且命仿是修定儀注。三年，《五禮新儀》成，凡二百二十卷，增置禮直官，許士庶就問新儀，而詔開封尹王革編類通行者，刊本給天下，使悉知禮意，其不奉行者論罪。宣和初，有言其煩擾者，遂罷之。

初，議禮局之置也，詔求天下古器，更制尊、爵、鼎、彝之屬。其後，又置禮制局於編類御筆所。於是郊廟禋祀之器，多更其舊。既有詔討論冠服，遂廢靴用履，其他無所改議，而禮制局亦罷。

大抵累朝典禮，講議最詳。祀禮修于元豐，而成於元祐，至崇寧複有所增損。其存於有司者，惟《元豐郊廟禮文》及《政和五禮新儀》而已。乃若圜丘之罷合祭天地；明堂專以英宗配帝，悉罷從祀群神；大蠟分四郊；壽星改祀老人；禧祖已祧而複，遂為始祖；即景靈宮建諸神禦殿，以四孟薦享；虛禘祭；去牙盤食；卻尊號；罷入閣儀並常朝及正衙橫行。此熙甯、元豐變禮之最大者也。

元祐冊後，政和冠皇子，元符創景靈西宮，崇甯親祀方澤、作明堂、立九廟、鑄九鼎、祀熒惑，大觀受八寶、大祀皆前期十日而戒。凡此蓋治平以前所未嘗行者。

欽宗即位，嘗詔春秋釋奠改從《元豐儀》，罷《新儀》不用而未暇也。靖康之厄，蕩析無餘。

南渡中興，銳意修復，高宗嘗謂輔臣曰：「晉武平吳之後，上下不知有禮，旋致禍亂。周禮不秉，其何能國？」孝宗繼志，典章文物，有可稱述。治平日久，經學大明，諸儒如王普、董{分廾}等多以禮名家。當時嘗續編《太常因革禮》矣，淳熙複有編輯之旨。其後朱熹講明詳備，嘗欲取《儀禮》、《周官》、《二戴記》為本，編次朝廷公卿大夫士民之禮，盡取漢、晉而下及唐諸儒之說，考訂辨正，以為當代之典，未及成書而沒。

理宗四十年間，屢有意乎禮文之事，雖曰崇尚理學，所謂「禮雲禮雲，玉帛雲乎哉」，蓋可三歎。鹹淳以降，無足言者。

今因前史之舊，芟其繁亂，匯為五禮，以備一代之制，使後之觀者有足征焉。

五禮之序，以吉禮為首，主邦國神祇祭祀之事。凡祀典皆領于太常。歲之大祀三十：正月上辛祈谷，孟夏雩祀，季秋大享明堂，冬至圜丘祭昊天上帝，正月上辛又祀感生帝，四立及土王日祀五方帝，春分朝日，秋分夕月，東西太一，臘日大蠟祭百神，夏至祭皇地祇，孟冬祭神州地祇，四孟、季冬薦享太廟、後廟，春秋二仲及臘日祭太社、太稷，二仲九宮貴神。中祀九：仲春祭五龍，立春後醜日祀風師、亥日享先農，季春巳日享先蠶，立夏後申日祀雨師，春秋二仲上丁釋奠文宣王、上戊釋奠武成王。小祀九：仲春祀馬祖，仲夏享先牧，仲秋祭馬社，仲冬祭馬步，季夏土王日祀中霤，立秋後辰日祀靈星，秋分享壽星，立冬後亥日祠司中、司命、司人、司祿，孟冬祭司寒。

其諸州奉祀，則五郊迎氣日祭嶽、鎮、海、瀆，春秋二仲享先代帝王及週六廟，並如中祀。州縣祭社稷，奠文宣王，祀風雨，並如小祀。凡有大赦，則令諸州祭嶽、瀆、名山、大川在境內者，及歷代帝王、忠臣、烈士載祀典者，仍禁近祠廟鹹加祭。有不克定時日者，太蔔署預擇一季祠祭之日，謂之「畫日」。凡壇壝、牲器、玉帛、饌具、齋戒之制，皆具《通禮》。後複有高禖、大小酺神之屬，增大祀為四十二焉。

其後，神宗詔改定大祀：太一，東以春，西以秋，中以夏冬；增大蠟為四，東西蠟主日配月；太廟月祭朔。而中祀：四望，南北蠟。小祀：以四立祭司命、戶、灶、中霤、門、厲、行，以藏冰、出冰祭司寒，及月薦新太廟。歲通舊祀凡九十二，惟五享後廟焉。政和中，定《五禮新儀》，以熒惑、陽德觀、帝鼐、坊州朝獻聖祖、應天府祀大火為大祀；雷神、歷代帝王、寶鼎、牡鼎、蒼鼎、岡鼎、彤鼎、阜鼎、皛鼎、魁鼎、會應廟、慶厲軍祭後土為中祀；山林川澤之屬，州縣祭社稷、祀風伯雨師雷神為小祀。餘悉如故。

建炎四年十一月，權工部尚書韓肖胄言：「祖宗以來，每歲大、中、小祀百有餘所，罔敢廢闕。自車駕巡幸，惟存宗廟之祭，至天地諸神之祀，則廢而不舉。今國步尚艱，天未悔禍，正宜齋明恭肅，通於神明，而忽大事、棄重禮，恐非所以消弭天災，導迎景貺。雖小祀未可遍舉，如天地、五帝、日月星辰、社稷，欲詔有司以時舉行。所有器服並牲牢禮料，恐國用未充，難如舊制，乞下太常寺相度裁定，省繁就簡，庶幾神不乏祀，仰副陛下昭事懷柔、為民求福之意。」尋命禮部太常裁定：每歲以立春上辛祀谷，孟夏雩祀，季秋及冬至日四祀天，夏至日一祀地，立春上辛日祀感生帝，立冬後祀神州地祇，春秋二社及臘前一日祭太社、太稷。免牲、玉，權用酒酺，仍依方色奠幣。以輔臣為初獻，禮官為亞、終獻。

紹興三年，複大火祀，配以閼伯，以辰、戌出納之月祀之。二十七年，禮部太常寺言：「每歲大祀三十六，除天地、宗廟、社稷、感生帝、九宮貴神、高禖、文宣王等已行外，其餘並乞寓祠齋宮。」自紹興以來，大祀所行二十有三而已，至是乃悉複之。

舊制，郊廟祝文稱嗣皇帝，諸祭稱皇帝。著作局准《開元禮》全稱帝號。真宗以兼秘書監李至請，改從舊制。又諸祭祝辭皆臨事撰進，多違典禮，乃命至增撰舊辭八十四首，為《正辭錄》三卷。既複命知制誥李宗諤、楊億、直史館陳彭年詳定之，以為永式。祝版當進署者，並命秘閣吏書，上親署訖，禦寶封給之。凡先代帝王，祝文止稱廟號。凡親行大祀，則皇子弟為亞獻、終獻。

五代以來，宰相為大禮使，太常卿為禮儀使，禦史中丞為儀仗使，兵部尚書為鹵簿使，京府尹為橋道頓遞使。至是，大禮使或用親王，禮儀使專命翰林學士，儀仗、鹵簿使亦或以他官。太平興國九年，始鑄五使印。太宗將封泰山，以儀仗使兼判橋道頓遞事。大中祥符後，凡有大禮，以中書、樞密分為五使，仍特鑄印。

景祐二年，詔有司：「皇地祇、神州，舊常參官攝事，非所以尊神，自今命兩省。歲九大祠，宰臣攝事者，參知政事、尚書丞郎、學士奉祠。」於是參知政事盛度，享太廟已受誓戒，除知樞密院，乃不奉祠。又故事，三歲一親郊，不郊輒代以他禮，慶賞與郊同，而五使皆以輔臣，不以官之高下。天聖中，乃以朝林學士領儀仗，禦史中丞領鹵簿，始用官次。又每歲大祀，皆遣台省近臣攝太尉，其後或委他官，太中祥符始復舊制。又國朝沿唐制，以太尉掌誓戒。今議太尉三公，非其所任，請以吏部尚書掌誓戒。詔用左僕射，闕則用右僕射、刑部尚書一員蒞之。

熙寧四年，參知政事王珪言：「南郊，乘輿所過，必勘箭然後出入，此師行之法，不可施於郊祀。」禮院亦言。於是，凡車駕出入門皆罷之。六年，以詳定所請，又罷太廟及宣德、朱雀、南薰諸門勘契。又皇帝自大次至版位，內臣二人執翟羽前導，號曰「拂翟」，失禮尤甚，請除之。

凡郊壇，值雨雪，即齋宮門望祭殿望拜，祭日不設登歌，祀官以公服行事，中祀以上皆給明衣。

開寶元年十一月郊，以燎壇稍遠，不聞告燎之聲，始用爟火，令光明遠照，通於祀所。

又太廟初獻，依開寶例，以玉斝、玉瓚，亞獻以金斝，終獻以瓢斝。外壇器亦如之。慶曆中，太常請皇帝獻天地、配帝以匏爵，亞獻以木爵。親祠太廟，酌以玉斝，亞獻以金斝。郊廟飲福，皇帝皆以玉斝。詔飲福，唯用金斝。亞、終獻，酌以銀斝。至飲福，尚食奉禦酌上尊酒，投溫器以進。

凡常祀，天地宗廟，皆內降禦封香，仍制漆匱，付光祿、司農寺。每祠祭，命判寺官緘署禮料送祀所。凡祈告，亦內出香。遂為定制。嘉祐中，裴煜請：「大祠悉降禦封香，中、小祠供太府香。中祠減大祠之半，小祠減中祠之半。東、西太一宮系大祠，歲太府供香，非時祈請，降禦封香准大祠例。及皇地祇、五方帝、百神、文宣、武成從配神位，牲牢寡薄。」呂公著亦論廟牲未備，悉加其數。元符元年，左司員外郎曾旼言：「周人以氣臭事神，近世易之以香。按何佟之議，以為南郊、明堂用沉香，本天之質，陽所宜也；北效用上和香，以地於人親，宜加雜馥。今令文北極天皇而下皆用濕香，至於眾星之位，香不復設，恐於義未盡。」於是每陛各設香。又言：「先儒以為實柴所祀者無玉，燎所祀者無幣。今太常令式，眾星皆不用幣，蓋出於此。然考《典瑞》、《玉人》之官，皆曰'圭璧以祀日月星辰'。則實柴所祀非無玉矣。燎無幣，恐或未然。」至是遂命眾星隨其方色用幣。

慶曆三年，禮官餘靖言：「祈穀、祀感生帝同日，其禮當異，不可皆用四圭有邸，色尚赤。」乃定祈穀、明堂蒼璧尺二寸，感生帝四圭有邸，朝日日圭、夕月月圭皆五寸，從祀神州無玉，報社稷兩圭有邸，祈不用玉。明年，《祀儀》成，比《通禮》多所更定雲。嘉祐中，集賢校理江休複言：「《六典》大祀養牲，在滌三月，袷享日近，已逾其期，而牲牢未供。乞依漢、唐置廩犧局。」下禮院議：歲大小祀幾百數，而牲盛之事，儲養無素，宜如休複言。乃置廩犧局，設牢預養，籍田舊地，種植粢盛，納於神倉，以待祭祀之用。

元豐六年，詳定禮文所言：「本朝昊天上帝、皇地祇、太祖位各設三牲，非尚質貴誠之義。請親祠圜丘、方澤正配位皆用犢，不設羊豕俎及鼎匕，有司攝事亦如之。又簠、簋、尊、豆皆非陶器，及用龍杓。請改用陶，以椫為杓。又請南北郊先行升煙瘞血之禮，至薦奠畢，即如舊儀，於壇坎燔瘞牲幣。又北郊皇地祇及神州地祇，當為坎瘞，今乃建壇燔燎，非是。請今祭地祝版、牲幣並瘞於坎。又《祀儀》：惟昊天上帝、皇地祇、高禖燔瘞犢首，自感生帝、神州地祇而下皆不燔瘞牲體，殊不應典禮。請自今昊天上帝、感生帝皆燔牲首以報陽；皇地祇、神州、太社、太稷，凡地之祭，皆瘞牲之左髀以報陰。薦享太廟亦皆升首於室。」

又言：「古者祭祀用牲，有豚解，有體解，薦腥則解為十一體。今親祠南郊，正配位之俎，不殊左右胖，不分貴賤，無豚解、體解之別。請郊廟薦腥，解其牲兩髀、兩肩、兩肋並脊為七體，左右胖俱用。其載於俎，以兩髀在端，兩肩、兩肋次之，脊居中，皆進末。至薦熟，沉肉于湯，止用右胖。髀不升俎，前後肱骨離為三，曰肩、臂、臑。後髀股骨去體離為二，曰肫、胳。前脊謂之正脊，次直謂之脡脊，闊於脡脊謂之橫脊，皆二骨。肋骨最後二為短肋，旁中二為正肋，最前二為代肋。若升俎，則肩、臂臑在上端，膊、胳在下端，脊、肋在中央。其俎之序，則肩、臂、臑、正脊、脡脊、橫脊、代肋、長肋、短肋、膊、胳凡十一體，而骨體升俎，進神坐前如少牢禮，皆進下。其牲體各預以半為腥俎，半為熟俎，腸胃膚俎亦然。」

又請：「親祠飲福酒訖，仿《儀禮》'佐食摶黍'之說，命太官令取忝於簋，摶以授祝，祝受以豆，以嘏乎皇帝而無嘏辭。又本朝親祠南郊，習儀於壇所，明堂習儀於大慶殿，皆近於瀆。伏請南郊習儀於青城，明堂習儀於尚書省，以遠神為恭。又賜胙：三師，三公，侍中，中書令，門下、中書侍郎，尚書左、右丞，知樞密、同知院事，禮儀、儀仗、鹵簿、頓遞使，牛羊豕肩、臂、臑各五；太子三師、三少，特進，觀文大學士、學士，御史大夫，六尚書，金紫、銀青光祿大夫，節度使，資政殿大學士，觀文翰林資政端明龍圖天章寶文承旨、侍講、侍讀，學士，左右散騎常侍，尚書列曹侍郎，龍圖、天章、寶文直學士，光祿、正議、通議大夫，禦史中丞，太子賓客、詹事，給事中，中書舍人，節度觀察留後，左右諫議，龍圖、天章、寶文待制，太中、中大夫，秘書、殿中丞，太常、宗正卿，牛豕肩、臂、臑各三；入內內侍省押班、副都知，光祿卿，監禮官，博士，牛羊脊、肋各三；太祝，奉禮，司奠彝，郊社、太廟、宮闈令，監牲牢、供應祠事內官，羊髀、膊、胳三；應執事、職掌、樂工、門幹、宰手、馭馬、馭車人，並均給脾、肫、胳、觳及腸、胃、膚之類。」

慶曆元年，判太常寺呂公綽言：「舊禮，郊廟尊罍數皆准古，而不實三酒、五齊、明水、明酒，有司相承，名為'看器'。郊廟配位惟用祠祭酒，分大、中祠位二升，小祠位一升，止一尊酌獻、一尊飲福。宜詔酒官依法制齊、酒，分實之壇殿上下尊罍，有司毋設空器；並如唐制以井水代明水、明酒；正配位酌獻、飲福酒，用酒二升者各增二升，從祀神位用舊升數。」

志第五十二禮二（吉禮二）

○南郊

南郊壇制。梁及後唐郊壇皆在洛陽。宋初始作壇于東都南薰門外，四成、十二陛、三壝。設燎壇於內壇之外丙地，高一丈二尺。設皇帝更衣大次於東壝東門之內道北，南向。仁宗天聖六年，始築外壝，周以短垣，置靈星門。親郊則立表於青城，表三壝。神宗熙寧七年，詔中書、門下參定青城殿宇門名。先是，每郊撰進，至是始定名，前門曰泰禋，東偏門曰迎禧，正東門曰祥曦，正西門曰景曜，後三門曰拱極，內東側門曰夤明，西側門曰肅成，殿曰端誠，殿前東、西門曰左右嘉德，便殿曰熙成，後園門曰寶華，著為定式。元豐元年二月，詔內壝之外，眾星位周環，每二步植一杙，繚以青繩，以為限域。既而詳定奉祀禮文所言：「《周官》外祀皆有兆域，後世因之，稍增其制。國朝郊壇率循唐舊，雖儀注具載圜丘三壝，每壝二十五步，而有司乃以青繩代內壝，誠不足以等神位、序祀事、嚴內外之限也。伏請除去青繩，為三壝之制。」從之。

徽宗政和三年，詔有司討論壇壝之制。十月，禮制局言：「壇舊制四成，一成二十丈，再成十五丈，三成十丈，四成五丈，成高八尺一寸；十有二陛，陛十有二級；三壝，二十五步。古所謂地上圜丘、澤中方丘，皆因地形之自然。王者建國，或無自然之丘，則于郊澤吉土以兆壇位。為壇之制，當用陽數，今定為壇三成，一成用九九之數，廣八十一丈，再成用六九之數，廣五十四丈，三成用三九之數，廣二十七丈。每成高二十七尺，三成總二百七十有六，《乾》之策也。為三壝，壝三十六步，亦《乾》之策也。成與壝地之數也。」詔行之。

建炎二年，高宗至揚州，庶事草創，築壇于州南門內江都縣之東南，詔東京所屬官吏奉祭器、大樂、儀仗、法物赴行在所。紹興十三年，太常寺言：「國朝圓壇在國之東南，壇側建青城齋宮，以備郊宿。今宜於臨安府行宮東南修建。」於是，遂詔臨安府及殿前司修建圓壇，第一成縱廣七丈，第二成縱廣一十二丈，第三成縱廣一十七丈，第四成縱廣二十二丈。一十二陛，每陛七十二級，每成一十二綴。三壝，第一壝去壇二十五步，中壝去內壝、外壝去中壝各半之。燎壇方一丈，高一丈二尺，開上南出戶，方六尺，三出陛，在壇南二十步丙地。其青城及望祭殿與行事陪祠官宿齋幕次，並令絞縛，更不修蓋。先是，張杓為京尹，議築齋宮，可一勞永逸，宇文價曰：「陛下方經略河南，今築青城，是無中原也。」遂罷役。

神位。元豐元年十一月，詳定郊廟奉祀禮文所言：「按東漢壇位，天神從祀者至千五百一十四，故外設重營，以為等限。日月在中營內南道，而北斗在北道之西，至於五星中宮宿之屬，則其位皆中營，二十八宿外宮星之屬，則其位皆外營。然則為重營者，所以等神位也。唐因隋制，設為三壝，天神列位不出內壝，而禦位特設於壇下之東南。若夫公卿分獻、文武從祀，與夫樂架饌幔，則皆在中壝之內，而大次之設乃在外壝。然則為三壝者，所以序祀事也。」

景德三年，鹵簿使王欽若言：「漢以五帝為天神之佐，今在第一龕；天皇大帝在第二龕，與六甲、嶽瀆之類接席；帝座，天市之尊，今與二十八宿、積薪、騰蛇、杵臼之類同在第三龕。卑主尊臣，甚未便也。若以北極、帝坐本非天帝，蓋是天帝所居，則北極在第二，帝坐在第三，亦高下未等。又太微之次少左右執法，子星之次少孫星，望令司天監參驗。」乃詔禮儀使、太常禮院、司天監檢定之。

禮儀使趙安仁言：「按《開寶通禮》，元氣廣大則稱昊天，據遠視之蒼然，則稱蒼天。人之所尊，莫過於帝，托之於天，故稱上帝。天皇大帝即北辰耀魄寶也，自是星中之尊。《易》曰：'日月麗乎天，百穀草木麗乎土。'又曰：'在天成象，在地成形。'蓋明辰象非天，草木非地，是則天以蒼昊為體，不入星辰之列。又《郊祀錄》：'壇第二等祀天皇大帝、北斗、天一、太一、紫微、五帝坐，差在行位前，餘內官諸位及五星、十二辰、河漢，都四十九坐齊列，俱在十二陛之間。'

唐建中間，司天冬官正郭獻之奏：'天皇、北極、天一、太一，准《天寶敕》併合升第一等。'貞元二年親郊，乙太常議，詔複從《開元禮》，仍為定制。《郊祀錄》又雲：'壇第三等有中宮、天市垣、帝坐等十七坐，並在前。'《開元禮義羅》雲：'帝有五坐，一在紫微宮，一在大角，一在太微宮，一在心，一在天市垣。

'即帝坐者非直指天帝也。又得判司天監史序狀：'天皇大帝一星在紫微勾陳中，其神曰耀魄寶，即天皇是星，五帝乃天帝也。北極五星在紫微垣內，居中一星曰北辰，第一主月為太子，第二主日為帝王，第三為庶子，第四為嫡子，第五為天子之樞，蓋北辰所主非一，又非帝坐之比。太微垣十星有左右執法、上將、次將之名，不可備陳，故總名太微垣。《星經》舊載孫星，而《壇圖》止有子星，辨其尊卑，不可同位。'竊惟《壇圖》舊制，悉有明據，天神定位，難以躋升，望依《星經》，悉以舊禮為定。」

欽若複言：「舊史《天文志》並雲：北極，北辰最尊者。又勾陳口中一星曰天皇大帝，鄭玄注《周禮》謂：'禮天者，冬至祭天皇於北極也。'後魏孝文禋六宗，亦升天皇五帝上。按晉《天文志》：'帝坐光而潤，則天子吉，威令行。'既名帝坐，則為天子所占，列於下位，未見其可。又安仁議，以子、孫二星不可同位。陛下方洽高禖之慶，以廣維城之基，苟因前代闕文，便為得禮，實恐聖朝茂典，尤未適中。」詔天皇、北極特升第一龕，又設孫星于子星位次，帝坐如故。

欽若又言：「帝坐止三，紫微、太微者已列第二等，唯天市一坐在第三等。按《晉志》，大角及心中星但雲天王坐，實與帝坐不類。」詔特升第二龕。

舊郊丘，神位板皆有司題署，命欽若改造之。至是，欽若奉板便殿，壇上四位，塗以朱漆金字，余皆黑漆，第一等金字，第二等黃字，第三等以降朱字，悉貯漆匣，覆以黃縑帊。帝降階觀之，即付有司。又以新定《壇圖》，五帝、五嶽、中鎮、河漢合在第三等。

四年，判太常禮院孫奭言：「准禮，冬至祀圜丘，有司攝事，以天神六百九十位從祀。今惟有五方上帝及五人神十七位，天皇大帝以下並不設位。且太昊、勾芒，惟孟夏雩祀、季秋大享及之，今乃祀於冬至，恐未協宜。」翰林學士晁迥等言：「按《開寶通禮》：圜丘，有司攝事，祀昊天、配帝、五方帝、日月、五星、中官、外官、眾星總六百八十七位；雩祀、大享，昊天、配帝、五天帝、五人帝、五官總十七位；方丘，祭皇地祇、配帝、神州、嶽鎮、海瀆七十一位。今司天監所設圜丘、雩祀、明堂、方丘並七十位，即是方丘有嶽、瀆從祀，圜丘無星辰，而反以人帝從祀。望如奭請，以《通禮》及神位為定，其有增益者如後敕。」從之。

政和三年，議禮局上《五禮新儀》：皇帝祀昊天上帝，太史設神位版，昊天上帝位於壇上北方南向，席以稿秸；太祖位於壇上東方西向，席以蒲越；天皇大帝、五帝、大明、夜明、北極九位於第一龕；北斗、太一、帝坐、五帝內坐、五星、十二辰、河漢等內官神位五十有四於第二龕；二十八宿等中官神位百五十有九於第三龕；外官神位一百有六於內壝之內；眾星三百有六十於內壝之外。第一龕席以稿秸，余以莞席，皆內向配位。

太祖乾德元年，始有事於南郊。自五代以來，喪亂相繼，典章制度，多所散逸。至是，詔有司講求遺逸，遵行典故，以副寅恭之意。是歲十一月十六日，合祭天地於圜丘。初，有司議配享，請以僖祖升配，張昭獻議曰：「隋、唐以前，雖追立四廟或六七廟，而無遍加帝號之文。梁、陳南郊，祀天皇，配以皇考；北齊圜丘，祀昊天，以神武升配；隋祀昊天於圜丘，以皇考配；唐貞觀初，以高祖配圜丘；梁太祖郊天，以皇考烈祖配。恭惟宣祖皇帝，積累勳伐，肇基王業，伏請奉以配享。」從之。