其新立廟：若何承矩、李允則守雄州，曹瑋帥秦州，李繼和節度鎮戎軍，則以有功一方者也。韓琦在中山，范仲淹在慶州，孫冕在海州，則以政有威惠者也。王承偉築祁州河堤，工部員外郎張夏築錢塘江岸，則以為人除患者也。封州曹覲、德慶府趙師旦、邕州蘇緘、恩州通判董元亨、指揮使馬遂，則死於亂賊者也。其王韶於熙河，李憲于蘭州，劉氵扈于水洛城，郭成于懷慶軍，折禦卿於嵐州，作坊使王吉於麟州神堂砦，各以功業建廟。寇准死雷州，人憐其忠，而趙普祠中山、韓琦祠相州，則以鄉里，皆載祀典焉。其他州縣嶽瀆、城隍、仙佛、山神、龍神、水泉江河之神及諸小祠，皆由禱祈感應，而封賜之多，不能盡錄雲。

志第五十九禮九（吉禮九）

○宗廟之制

宗廟之制。建隆元年，有司請立宗廟，詔下其議。兵部尚書張昭等奏：「謹案堯、舜、禹皆立五廟，蓋二昭二穆與其始祖也。有商建國，改立六廟，蓋昭穆之外，祀契與湯也。周立七廟，蓋親廟之外，祀太祖與文王、武王也。漢初立廟，悉不如禮。魏、晉始複七廟之制，江左相承不改。然七廟之室，隋文但立高、曾、祖、禰四廟而已。唐因立親廟，梁氏而下，不易其法。稽古之道，斯為折衷。伏請追尊高、曾四代，崇建廟室。」於是判太常寺竇儼奏上皇高祖文安府君曰文獻皇帝，廟號僖祖；皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝，廟號順祖；皇祖驍衛府君曰簡恭皇帝，廟號翼祖；皇考武清府君曰昭武皇帝，廟號宣祖；皇高祖妣崔氏曰文懿皇后；皇曾祖妣桑氏曰惠明皇后；皇祖妣京兆郡太夫人劉氏曰簡穆皇后。太祖禦崇元殿，備禮冊四親廟，奉安神主，行上諡之禮。二年十月，祔明憲皇后杜氏于宣祖室。

太平興國二年，有司言：「唐制，長安太廟，凡九廟，同殿異室。其制：二十一間皆四柱，東西夾室各一，前後面各三階，東西各二側階。本朝太廟四室，室三間。今太祖升祔，共成五室，請依長安之制，東西留夾室外，餘十間分為五室，室二間。」從之。四月己卯，奉神主祔廟，以孝明皇后王氏配。

至道三年十一月甲子，奉太宗神主祔廟，以懿德皇后符氏配。咸平元年，判太常禮院李宗訥等言：「僖祖稱曾高祖，太祖稱伯；文懿、惠明、簡穆、昭憲皇后並稱祖妣，孝明、孝惠、孝章皇后並稱伯妣。按《爾雅》有考妣、王父母、曾祖王父母、高祖王父母及世父之別。以此觀之，唯父母得稱考妣。今請僖祖止稱廟號，順祖而下，即依《爾雅》之文。」事下尚書省議，戶部尚書張齊賢等言：「《王制》'天子七廟'。謂三昭三穆與太祖之廟而七。前代或有兄弟繼及，亦移昭穆之列，是以《漢書》'為人後者為之子'，所以尊本祖而重正統也。又《禮》雲：'天子絕期喪。'安得宗廟中有伯氏之稱乎？其唐及五代有所稱者，蓋禮官之失，非正典也。請自今有事於太廟，則太祖並諸祖室，稱孝孫、孝曾孫嗣皇帝；太宗室，稱孝子嗣皇帝。其《爾雅》'考妣'、'王父'之文，本不為宗廟言也。歷代既無所取，於今亦不可行。」

詔下禮官議。議曰：「按《春秋正義》'躋魯僖公'雲：'禮，父子異昭穆，兄弟昭、穆同。'此明兄弟繼統，同為一代。又魯隱、桓繼及，皆當穆位。又《尚書》盤庚有商及王，《史記》雲陽甲至小乙兄弟四人相承，故不稱嗣子而曰及王，明不繼兄之統也。又唐中、睿皆處昭位，敬、文、武昭穆同為一世。伏請僖祖室止稱廟號，後曰祖妣，順祖室曰高祖，後曰高祖妣，翼祖室曰曾祖，後曰曾祖妣，祝文皆稱孝曾孫。宣祖室曰皇祖考，後曰皇祖妣，祝文稱孝孫。太祖室曰皇伯考妣，太宗室曰皇考妣。每大祭，太祖、太宗昭、穆同位，祝文並稱孝子。其別廟稱謂，亦請依此。」

詔都省複集議，曰：「古者，祖有功，宗有德，皆先有其實而後正其名。今太祖受命開基，太宗纘承大寶，則百世不祧之廟矣。豈有祖宗之廟已分二世，昭穆之位翻為一代？如臣等議，禮'為人後者為之子'，以正父子之道，以定昭、穆之義，則無疑也。必若同為一代，則太宗不得自為世數，而何以得為宗乎？不得為宗，又何以得為百世不祧之主乎？《春秋正義》亦不言昭。穆不可異，此又不可以為證也。今若序為六世，以一昭一穆言之，則上無毀廟之嫌，下有善繼之美，于禮為大順，于時為合宜，何嫌而謂不可乎？」翰林學士宋湜言：「三代而下，兄弟相繼則多，昭、穆異位，未之見也。今詳都省所議，皇帝于太祖室稱孫，竊有疑焉。」

詔令禮官再議。禮官言：「按《祭統》曰：'祭有昭、穆者，所以別父子遠近長幼親疏之序而無亂也。'《公羊傳》，公孫嬰齊為兄歸父之後，《春秋》謂之仲嬰齊。何休雲：'弟無後兄之義，為亂昭穆之序，失父子之親，故不言仲孫，明不以子為父孫。'晉賀循議兄弟不合繼位昭穆雲：'商人六廟，親廟四，並契、湯而六，比有兄弟四人相襲為君者，便當上毀四廟乎？如此，四世之親盡，無複祖禰之神矣。'溫嶠議兄弟相繼、藏主夾室之事雲：'若以一帝為一世，則當不得祭於禰，乃不及庶人之祭也。'夫兄弟同世，於恩既順，於義無否。玄宗朝禘袷，皇伯考中宗、皇考睿宗同列于穆位。德宗亦以中宗為高伯祖。晉王導、荀崧議'大宗無子，則立支子'，又曰'為人後者為之子'，無兄弟相為之文。所以舍至親取遠屬者，蓋以兄弟一體，無父子之道故也。竊以七廟之制，百王是尊。至於祖有功，宗有德，則百世不遷之廟也；父為昭，子為穆，則千古不刊之典也。今議者引《漢書》曰：'為人後者為之子。'殊不知弟不為兄後，子不為父孫，《春秋》之深旨。父謂之昭，子謂之穆，《禮記》之明文也。又按太宗享祀太祖二十有二載，稱曰'孝弟'，此不易之制，又安可追改乎？唐玄宗謂中宗為皇伯考，德宗謂中宗為高伯祖，則伯氏之稱，複何不可？臣等參議：自今合祭日，太祖、太宗依典禮同位異坐，皇帝于太祖仍稱孝子，餘並遵舊制。」

景德元年，有司詳定明德皇太后李氏升祔之禮：「按唐睿宗昭成、肅明二後，先天初，以昭成配；開元末，以肅明祔。此時儒官名臣，步武相接，宗廟重事，必有據依。推之閨門，亦可擬議。晉驃騎將軍溫嶠有三夫人，嶠薨，詔問學官陳舒。舒謂秦、漢之後，廢一娶九女之制，妻卒更娶，無複繼室，生既加禮，亡不應貶。朝旨以李氏卒於嶠之微時，不沾贈典；王、何二氏追加章綬。唐太子少傅鄭余慶將立家廟，祖有二夫人。禮官韋公肅議與舒同。略稽禮文，參諸故事，二夫人並祔，於理為宜。恭惟懿德皇后久從升祔，雖先後有殊，在尊親則一，請同列太宗室，以先後次之。」詔尚書省集議，鹹如禮官之請，祔神主於太廟。

乾興元年十月，奉真宗神主祔廟，以章穆皇后郭氏配。康定元年，直秘閣趙希言奏：「太廟自來有寢無廟，因堂為室，東西十六間，內十四間為七室，兩首各一夾室。按禮，天子七廟，親廟五、祧廟二。據古則僖、順二神當遷。國家道觀佛寺，並建別殿，奉安神禦，豈若每主為一廟一寢。或前立一廟，以今十六間為寢，更立一祧廟，逐室各題廟號。釦寶神禦物，宜銷毀之。」同判太常寺宋祁言：「周制有廟有寢，以象人君前有朝後有寢也。廟藏木主，寢藏衣冠。至秦乃出寢於墓側，故陵上更稱寢殿，後世因之。今宗廟無寢，蓋本於茲。鄭康成謂周制立二昭二穆，與太祖、文、武共為七廟，此一家之說，未足援正。自荀卿、王肅等皆雲天子七廟，諸侯五，大夫三，士一，降殺以兩。則國家七世之數，不用康成之說也。僖祖至真宗方及六世，不應便立祧廟。自周、漢每帝各立廟，晉、宋以來多同殿異室，國朝以七室代七廟，相承已久，不可輕改。《周禮》：'天府掌祖廟之守藏。'寶物世傳者皆在焉。其神禦法物、寶盝、釦床，請別為庫藏之。」自是室題廟號，而建神禦庫焉。

嘉祐年，仁宗將祔廟，修奉太廟使蔡襄上八室圖，為十八間。初，禮院請增廟室，孫抃等以為：「七世之廟，據父子而言，兄弟則昭、穆同，不得以世數之。廟有始祖、有太祖、有太宗、有中宗。若以一君為一世，則小乙之祭不及其父。故晉之廟十一室而六世，唐之廟十一室而九世。國朝太祖之室，太宗稱孝弟，真宗稱孝子，大行稱孝孫。而《禘袷圖》：太祖、太宗同居昭位，南向；真宗居穆位，北向。蓋先朝稽用古禮，著之祀典。大行神主祔廟，請增為八室，以備天子事七世之禮。」盧士宗、司馬光以為：「太祖已上之主，雖屬尊于太祖，親盡則遷。入漢元之世，太上廟主瘞於寢園；魏明之世，處士廟主遷於園邑；晉武祔廟，遷征西府君；惠帝祔廟，遷豫章府君。自是以下，大抵過六世則遷。蓋太祖未正東向，故上祀三昭三穆；巳正東向，則並昭、穆為七世。唐初祀四世，太宗增祀六世。及太宗祔廟，則遷弘農府君，高宗祔廟，又遷宣帝，皆祀六世，前世成法也。玄宗立九室祀八世，事不經見。若以太祖、太宗為一世，則大行祔廟，僖祖親盡，當遷夾室，祀三昭三穆，于先王典禮及近世之制，無不符合。」抃等復議曰：「自唐至周，廟制不同，而皆七世。自周以上，所謂太祖，非始受命之主，特始封之君而已。今僖祖雖非始封之君，要為立廟之祖，方廟數未過七世，遂毀其廟，遷其主，考之三代，禮未有此。漢、魏及唐一時之議，恐未合先王制禮之意。」乃存僖祖室以備七室。

治平四年，英宗將祔廟，太常禮院請以神主祔第八室，祧藏僖祖及文懿皇后神主于西夾室。自仁宗而上，以次遞遷。翰林承旨張方平等議：「同堂八室，廟制已定，僖祖當祧，合於典禮。」乃于九月奉安八室神主，祧僖祖及後，祔英宗，罷僖祖諱及文懿皇后忌日。

熙寧五年，中書門下言：「僖祖以上世次，不可得而知，則僖祖有廟，與商周契、稷疑無以異。今毀其廟而藏主夾室，替祖考之尊而下祔於子孫，殆非所以順祖宗孝心、事亡如存之義。請以所奏付兩制議，取其當者。」時王安石為相，不主祧遷之說，故複有是請。

翰林學士元絳等上議曰：「自古受命之王，既以功德享有天下，皆推其本統以尊事其祖。故商、周以契、稷有功于唐、虞之際，故謂之祖有功，若必以有功而為祖，則夏後氏不郊鯀矣。今太祖受命之初，立親廟，自僖祖以上世次，既不可知，則僖祖之為始祖無疑矣。儻謂僖祖不當比契、稷為始祖，是使天下之人不復知尊祖，而子孫得以有功加其祖考也。《傳》曰：'毀廟之主，陳于太祖；未毀廟之主，皆升，合食于太祖。'今遷僖祖之主，藏于太祖之室，則是四祖袷祭之日，皆降而合食也。請以僖祖之廟為太祖，則合于先王禮意。」翰林學士韓維議曰：「昔先王有天下，跡其基業之所起，奉以為太祖。故子夏序《詩》，稱文、武之功起於後稷。後世有天下者，特起無所因，故遂為一代太祖。太祖皇帝功德卓然，為宋太祖，無少議者。僖祖雖為高祖，然仰跡功業，未見所因，上尋世系，又不知所以始，若以所事契、稷奉之，竊恐于古無考，而於今亦所未安。今之廟室與古殊制，古者每廟異宮，今祖宗同處一室，則西夾室在順祖之右，考之尊卑之次，似亦無嫌。」

天章閣待制孫固請：「特為僖祖立室，由太祖而上，親盡迭毀之主皆藏之。當禘袷時，以僖祖權居東向之位，太祖順昭穆之列而從之，取毀廟之主而合食，則僖祖之尊自有所申。以僖祖立廟為非，則周人別廟薑嫄，不可謂非禮。」秘閣校理王介請依《周官》守祧之制，創祧廟以奉僖祖，庶不下祔子孫夾室，以替遠祖之尊。

帝以維之說近是，而安石以維言夾室在右為尊為非理，帝亦然之。又安石以尊僖祖為始祖，則郊祀當以配天，若宗祀明堂，則太祖、太宗當迭配帝。又疑明堂以英宗配天，與僖祖為非始祖之說。遂下禮官詳定。

同判太常寺兼禮儀事張師顏等議：「昔商、周之興，本於契、稷，故奉之為太祖。後世受命之君，功業特起，不因先代，則親廟迭毀，身自為祖。鄭玄雲'夏五廟無太祖，禹與二昭二穆而已'，張薦雲'夏後以禹始封，遂為不遷之祖'是也。若始封世近，上有親廟，則擬祖上遷，而太祖不毀。魏祖武帝則處士迭毀，唐祖景帝則弘農迭毀，此前世祖其始封之君，以法契、稷之明例也。唐韓愈有言：'事異商、周，禮從而變。'晉琅邪王德文曰：'七廟之義，自由德厚流光，享祀及遠，非是為太祖申尊祖之祀。'其說是也。禮，天子七廟，而太祖之遠近不可以必，但雲三昭三穆與太祖之廟而七，未嘗言親廣之首，必為始祖也。國家以僖祖親盡而祧之，奉景祐之詔，以太祖為帝者之祖，是合於禮矣。張昭、任徹之徒，不能遠推隆極之制，因緣近比，請建四廟，遂使天子之禮下同諸侯。若使廟數備六，則更當上推兩世，而僖祖次在第三，亦未可謂之始祖也。謹按建隆四年，親郊崇配不及僖祖。開國以來，大祭虛其東向，斯乃祖宗已行之意。請略仿《周官》守祧之制，築別廟以藏僖祖神主，大祭之歲，祀於其室。太廟則一依舊制，虛東向之位。郊配之禮，則仍其舊。」

同知太常禮院蘇棁請：「即景靈宮祔僖祖，即與唐祔獻、懿二祖於興聖、明德廟，禮意無異。」同判禮院周孟陽等言：「自僖祖而上，世次莫知，則僖祖為始祖無疑，宜以僖祖配感生帝。」章衡請：「尊僖祖為始祖，而次祧順祖，以合子為父屈之義。推僖祖侑感生之祀，而罷宣祖配位，以合祖以孫尊之義，餘且如舊制。」而馮京欲以太祖正東向之位，安石力主元絳初議，遂從之。帝問：「配天孰始？」安石曰：「宣祖見配感生帝，欲改以僖祖配。」帝然之。於是請奉僖祖神主為始祖，遷順祖神主夾室，以僖祖配感生帝祀。詔下太常禮院詳定儀注。安石本議以僖祖配天，帝不許，故更以配感生帝焉。

元豐元年，詳定郊廟禮文所圖上八廟異宮之制，以始祖居中，分昭穆為左右。自北而南，僖祖為始祖；翼祖、太祖、太宗、仁宗為穆，在右；宣祖、真宗、英宗為昭，在左。皆南面北上。陸佃言：「太祖之廟百世不遷，三昭三穆，親盡則迭毀。如周以後稷為太祖，王季為昭，文王為穆，武王為昭，成王為穆，康王為昭，昭王為穆，其後穆王入廟，王季親盡而遷，則文王宜居昭位，武王宜居穆位，成王、昭王宜居昭位，康王、穆王宜居穆位，所謂父昭子穆是也。說者以昭常為昭，穆常為穆，則尊卑失序。」複圖上八廟昭穆之制，以翼祖、太祖、太宗、仁宗為昭，在左；宣祖、真宗、英宗為穆，在右。皆南面北上。

何洵直圖上八廟異宮，引熙寧儀：僖祖正東向之位，順祖、宣祖、真宗、英宗南面為昭，翼祖、太祖、太宗、仁宗北面為穆，正得祖宗繼序、德厚流光之本意。又以晉孫毓、唐賈公彥言「始祖居中，三昭在左，南面西上；三穆在右，南面東上。」為兩圖上之。又援《祭法》，言：「翼祖、宣祖在二祧之位，猶同祖禰之廟，皆月祭之，與親廟一等，無親疏遠近之殺。順祖實去祧之主，若有四時祈禱，猶當就壇受祭。請自今二祧神主，殺於親廟，四時之祭，享嘗乃止，不及大烝，不薦新物。去祧神主，有禱則為壇而祭，庶合典禮。」又請建新廟于始祖之西，略如古方明壇制。有詔，俟廟製成日取旨。

三年，禮文所言：「古者宗廟為石室以藏主，謂之宗祏。夫婦一體，同幾共牢。一室之中，有左主、右主之別，正廟之主，各藏廟室西壁之中；遷廟之主，藏于太祖太室北壁之中，其埳去地六尺一寸。今太廟藏主之室，帝后異處，遷主仍藏西夾室，求之於禮，有所未合。請新廟成，並遵古制。」從之。二月，慈聖光獻皇后祔廟，前二日，告天地、社稷、太廟、皇后廟如故事。至日，奉神主先詣僖祖室，次翼祖室，次宣祖室，次太祖室，次太宗室。次太宗與懿德皇后、明德皇后同一祝，次享元德皇后。慈聖光獻皇后，異饌位、異祝，行祔謁禮。次真宗室，次仁宗室，次英宗室。禮畢，奉神主歸仁宗室。

元豐六年六月，孝惠、孝章、淑德、章懷四後升祔，准章獻明肅、章懿二後，升祔禮畢，遞享太廟，止行升祔享禮及祭七祀，權罷孟冬薦享，仍以配繼先後為序。八年，禮部太常寺言：「詔書定七世八室之制。今神宗皇帝崇祔，翼祖在七世之外，與簡穆皇后祧藏于西夾室，置石室中。」十一月丁酉，祔神宗神主於第八室。自英宗上至宣祖以次升遷。紹聖元年二月，祔宣仁聖烈皇后于太廟。

元符三年，禮部太常寺言：「哲宗升祔，宜如晉成帝故事，於太廟殿增一室，候祔廟日，神主祔第九室。」詔下侍從官議，皆如所言。蔡京議：「以哲宗嗣神宗大統，父子相承，自當為世。今若不祧遠祖，不以哲宗為世，則三昭四穆與太祖之廟而八。宜深考載籍，遷祔如禮。」陸佃、曾肇等議：「國朝自僖祖而下始備七廟，故英宗祔廟，則遷順祖，神宗祔廟，則遷翼祖。今哲宗于神宗，父子也，如禮官議，則廟中當有八世。況唐文宗即位則遷肅宗，以敬宗為一世，故事不遠。哲宗祔廟，當以神宗為昭，上遷宣祖，以合古三昭三穆之義。」先是，李清臣為禮部尚書，首建增室之議，侍郎趙挺之等和之。會清臣為門下侍郎，論者多從其議，惟京、佃等議異。二議既上，清臣辯說甚力，帝迄從焉。

六月，禮部請用太廟東夾室奉安哲宗神主。太常少卿孫傑言：「先帝神主，錯之夾室，即是不得祔於正廟，與前詔增建一室之議不同。昨用嘉祐故事，專置使修奉，請以夾室奉安神主，亦與元置使之意相違。請如太常前議，增建一室。」尚書省以廟室未備，行禮有期，權宜升祔，隨即增修，比之前代設幄行事者，不為不至。詔依初旨行之，乃祔哲宗神主於夾室。

崇寧二年，祧宣祖與昭憲皇后神主藏西夾室，居翼祖、簡穆皇后石室之次。五年，詔曰：「去古既遠，諸儒之說不同。鄭氏謂：'太祖及文、武不祧之廟與親廟四，為七。'是不祧之宗，在七廟之內。王氏謂：'非太祖而不毀，不為常數。'是不祧之宗，在七廟之外。本朝今已五宗，則七廟當祧者，二宗而已。遷毀之禮，近及祖考，殆非先王尊祖之意，宜令有司復議。」禮官言：「先王之制，廟止于七，後王以義起禮，乃有增置九廟者。」禮部尚書徐鐸又言：「唐之獻祖、中宗、代宗與本朝僖祖，皆嘗祧而複。今存宣祖於當祧之際，複翼祖於已祧之後，以備九廟，禮無不稱。」乃命鐸為修奉使，增太廟殿為十室。四年十二月，複翼祖、宣祖廟，行奉安禮，惟不用前期誓戒及亞、終獻之樂舞焉。

高宗建炎二年，奉太廟神主于揚州壽寧寺。三年，幸杭州，奉安於溫州。紹興五年，司封郎中林待聘言：「太廟神主宜在國都。今新邑未奠，當如古行師載主之義，遷之行闕，以彰聖孝。」於是始建太廟于臨安，奉迎安置。

志第六十禮十（吉禮十）

○禘祫

宗廟之禮。每歲以四孟月及季冬，凡五享，朔、望則上食、薦新。三年一祫，以孟冬；五年一禘，以孟夏，唯親郊、封祀。又有朝享、告謝及新主祔謁，皆大祀也。二薦，則行一獻禮。其祔祭，春祀司命及戶，夏祀灶，季夏祀中霤，秋祀門及厲，冬祀行，惟臘享、禘祫則遍祀焉。

禘祫之禮。真宗咸平二年八月，太常禮院言：「今年冬祭畫日，以十月六日薦享太廟。按《禮》，三年一祫，以孟冬。又《疑義》雲：三年喪畢，遭禘則禘，遭袷則袷。宜改孟冬薦享為祫享。」仁宗天聖元年，禮官言：「真宗神主祔廟，已行吉祭，三年之制，又從易月之文，自天禧二年四月禘享，至今已及五年，合行禘禮。」遂以孟夏薦享為禘享。八年九月，太常禮院言：「自天聖六年夏行禘享之禮，至此年十月，請以孟冬薦享為祫享。」詔恭依。

嘉祐四年十月，仁宗親詣太廟行祫享禮，以宰臣富弼為祫享大禮使，韓琦為禮儀使，樞密使宋庠為儀仗使，參知政事曾公亮為橋道頓遞使，樞密副使程戡為鹵簿使。同判宗正寺趙良規請正太祖東向位，禮官不敢決。觀文殿學士王舉正等議曰：「大祫之禮所以合昭穆，辨尊卑，必以受命之祖居東向之位。本朝以太祖為受命之君，然僖祖以降，四廟在上，故每遇大袷，止列昭穆而虛東向。魏、晉以來，亦用此禮。今親享之盛，宜如舊便。」

禮官張洞、韓維言：「國朝每遇禘祫，奉別廟四後之主合食太廟。唐《郊祀志》載禘祫祝文，自獻祖至肅宗所配皆一後，惟睿宗二後，蓋昭成，明皇母也。《續曲台禮》有別廟皇后合食之文，蓋未有本室，遇祫享即祔祖姑下。所以大順中，三太后配列禘祭，議者議其非禮。臣謂每室既有定配，則餘後不當參列，義當革正。」

學士孫抃等議：「《春秋傳》曰：'大祫者何，合祭也。未毀廟之主皆升合食于太祖。'是以國朝事宗廟百有餘年，至祫之日，別廟後主皆升合食，非無典據。大中祥符中已曾定議，禮官著酌中之論，先帝有'恭依'之詔。他年有司攝事，四後皆預。今甫欲親祫而四後見黜，不亦疑於以禮之煩故邪？宗廟之禮，至尊至重，苟未能盡祖宗之意，則莫若守舊禮。臣等愚以謂如故便。」

學士歐陽修等曰：「古者宗廟之制，皆一帝一後。後世有以子貴者，始著並祔之文，其不當祔者，則有別廟之祭。本朝禘祫，乃以別廟之後列於配後之下，非惟于古無文，於今又四不可。淑德，太宗之元配，列于元德之下；章懷，真宗之元配，列于章懿之下，一也。升祔之後，統以帝樂；別廟之後，則以本室樂章自隨，二也。升祔之後，同牢而祭，牲器祝冊亦統於帝；別廟諸後，乃從專享，三也。升祔之後，聯席而坐；別廟之後，位乃相絕，四也。章獻、章懿在奉慈廟，每遇禘祫，本廟致享，最為得禮。若四後各祭於廟，則其尊自申，是於禮無失。以為行之已久，重於改作，則是失禮之舉，無複是正也。請從禮官。」

詔：「四後祫享依舊，須大禮畢，別加討論。」仍詔：「祫享前一日，皇帝詣景靈宮，如南郊禮，衛士毋得迎駕呼萬歲。」有司言：「諸司奉禮，攝廩犧令省牲，依《通禮》改正祀儀。散齋四日於別殿，致齋二日於大慶殿，一日於太廟。尚舍直殿下，設小次，禦坐不設黃道褥位。七室各用一太牢，每坐簠簋二，鉶三，籩豆為後，無黼扆、席幾。出三閣瑞石、篆書玉璽印、青玉環、金山陳於庭。別廟四後合食，牲樂奠拜無異儀。故事，七祀、功臣無牲，止於廟牲肉分割，知廟卿行事。請依《續曲台禮》，共料一羊，而獻官三員，功臣單席，如大中祥符加褥。」

十月二日，命樞密副使張昪望告昊天上帝、皇地祇。帝齋大慶殿。十一日，服通天冠、絳紗袍，執圭、乘輿，至大慶殿門外降輿，乘大輦，至天興殿，薦享畢，齋於太廟。明日，帝常服至大次，改袞冕，行禮畢，質明，乘大輦還宮，更服靴袍，禦紫宸殿，宰臣、百官賀，升宣德門肆赦。二十一日，詣諸觀寺行恭謝禮。二十六日，禦集英殿為飲福宴。

治平元年，有司「准畫日，孟冬薦享改為祫祭。按《春秋》，閔公喪未除而行吉

禘，《三傳》譏之。真宗以咸平二年六月喪除，至十月乃祫祭。天聖元年在諒陰，有司誤通天禧舊禘之數，在再期內按行禘祭。以理推之，是二年冬應祫，而誤禘于元年夏，故四十九年間九禘八祫，例皆太速。事失於始，則歲月相乘，不得而正。今在大祥內，禮未應袷，明年未禫，亦未應禘，至六月即吉，二月合行祫祭，乞依舊時享，庶合典禮。」

二年二月，翰林學士王珪等上議曰：「同知太常禮院呂夏卿狀：古者新君踐阼之三年，先君之喪二十七月為禫祭，然後新主祔廟，特行禘祭，謂之始禘。是冬十月行袷祭，明年又行禘祭，自此五年，再為禘祫。喪除必有禘祫者，為再大祭之本也。今當袷祭，緣陛下未終三年之制，納有司之說，十月依舊時享。然享廟、袷祭，其禮不同。故事，郊享之年遇祫未嘗權罷，唯罷臘祭。是則孟享與享廟嘗並行于季冬矣。其禘祫年數，乞一依太常禮院請，今年十月行祫祭，明年四月行禘祭。仍如夏卿議。」權罷今年臘享。

熙寧八年，有司言：「已尊僖祖為太廟始祖，孟夏禘祭，當正東向之位。」又言：「太廟禘祭神位，已尊始祖居東向之位，自順祖而下，昭、穆各以南北為序。自今禘祫，著為定禮。」

元豐四年，詳定郊廟禮文所言：「禘祫之義，存于《周禮》、《春秋》，而不著其名。行禮之年，經皆無文，唯《公羊傳》曰：'五年而再盛祭。'《禮緯》曰：'三年一祫，五年一禘。'而又分為二說：鄭氏則曰：'前三後二'，謂禘後四十二月而祫，祫後十八月而禘。徐邈則曰：'前二後三'，謂二祭相去各三十月。以二說考之，惟鄭氏曰：'魯禮，三年喪畢，祫于太廟，明年禘於群廟，自後五年而再盛祭，一祫一禘。'實為有據。本朝慶曆初用徐邈說，每三十月一祭。熙寧八年，既禘而祫，此有司之失也。請今十八月而禘，禘四十二月而祫，庶幾舉禮不煩，事神不瀆。」太常禮院言：「本朝自慶曆以來，皆三十月而一祭。至熙寧五年後，始不通計，遂至八年禘祫並在一歲。昨元豐三年四月已行禘禮，今年若依舊例，十月行祫享，即比年頻袷，複踵前失。請依慶曆以來之制，通計年數，皆三十月而祭。」詔如見行典禮。

詳定所又言：「古者稞獻、饋食，禴祠、烝、嘗，並為先王之享，未嘗廢一時之祭。故孔氏《正義》以為：'天子夏為大祭之禘，不廢時祭之礿；秋為大祭之祫，不廢時祭之嘗。'則王禮三年一袷與禘享，更為時祭。本朝沿襲故常，久未厘正，請每禘祫之月雖已大祭，仍行時享，以嚴天子備禮，所以丕崇祖宗之義。其郊禮、親祠准此。」

又言：「《禮》：不王不禘。虞、夏、商、週四代所禘，皆以帝有天下，其世系所出者明，故追祭所及者遠也。太祖受命，祭四親廟，推僖祖而上所自出者，譜失其傳，有司因仍舊說，禘祫皆合群廟之主，綴食于始祖，失禮莫甚。今國家世系與四代不同，既求其祖之所自出而不得，則禘禮當闕，必推見祖系乃可以行。」神宗謂輔臣曰：「禘者，本以審禘祖之所自出，故禮，不王不禘。秦、漢以後，譜牒不明，莫知其祖之所自出，由禘禮可廢也。」

已而詳定所言：「古者天子祭宗廟，有堂事焉，有室事焉。按《禮》，祝延屍入奧，灌後乃出延牲，延屍主出於室，坐于堂上，始祖南面，昭在東，穆在西，乃行朝踐之禮，是堂事也。設饌於堂，複延主入室，始祖東面，昭南穆北，徙常上之饌於室中，乃行饋食之禮，是室事也。請每行大袷，堂上設南面之位，室中設東面之位。」禮部言：「合食之禮，始祖東面、昭南穆北者，本室中之位也。今設位戶外，祖宗昭、穆別為幄次，殆非合食之義。請自今祫享，即前楹通設帳幕，以應室中之位。」