太宗太平興國二年正月甲戌，上太祖英武聖文神德皇帝。真宗大中祥符元年十一月二十七日，帝於朝元殿備禮，奉祖宗尊諡冊寶，再拜授攝太尉王旦奉之以出，安太祖冊寶于玉輅，太宗冊寶于金輅，詣太廟，奉上太祖曰啟運立極英武聖文神德玄功大孝皇帝，太宗曰至仁應道神功聖德文武大明廣孝皇帝。禮畢，親行朝享之禮。天禧元年正月九日，加上六室尊諡二字：僖祖曰文獻睿和皇帝，順祖曰惠元睿明皇帝，翼祖曰簡恭睿德皇帝，宣祖曰昭武睿聖皇帝，太祖曰啟運立極英武睿文神德聖功至明大孝皇帝，太宗曰至仁應道神功聖德睿烈大明廣孝皇帝。禮畢，群臣拜表稱賀。十一日，帝行朝享之禮。

仁宗天聖二年十一月二十五日，加上真宗諡曰文明武定章聖元孝皇帝。慶曆七年十一月二十五日，加上真宗諡曰膺符稽古成功讓德文明武定章聖元孝皇帝。

神宗元豐六年五月，改加上尊諡作奉上徽號。十一月二日，奉上仁宗徽號曰體天法道極功全德神文聖武睿哲明孝皇帝，又上英宗徽號曰體乾膺曆隆功盛德憲文肅武睿神宣孝皇帝。

哲宗紹聖二年正月，帝謂輔臣曰：「祖宗諡號，各加至十六字。神宗皇帝今止初諡，尚未增加，宜考求典故以聞。」宰臣章惇等對曰：「祖宗加諡，歲月不定。真廟初加八字，是天聖二年。今神宗祔廟已十年，故事加徽號必在南郊前，謹如聖旨討閱以聞。」四月二十七日，詔加上神宗皇帝徽號，于大禮前三日行禮。九月十六日，奉上冊寶曰神宗紹天法古運德建功英文烈武欽仁聖孝皇帝。

徽宗崇寧三年十一月二十三日，更定神宗徽號曰體元顯道帝德王功英文烈武欽仁聖孝皇帝，又奉哲宗徽號曰憲元繼道顯德定功欽文睿武齊聖昭孝皇帝。大觀元年九月，加上僖祖徽號為十六字，曰立道肇基積德起功懿文憲武睿和至孝皇帝。政和三年十一月五日，加上神宗、哲宗徽號。前二日，皇帝禦大慶殿，奉神宗冊寶授太師、魯國公蔡京，載以玉輅，奉哲宗冊寶授少師、太宰何執中，載以金輅，並詣太廟幄殿，奉安以俟。四日，皇帝詣景靈宮行禮，赴太廟宿齋。五日，服袞冕，恭上神宗冊寶於本室，曰體元顯道法古立憲帝德王功英文烈武欽仁聖孝皇帝，又上哲宗冊寶於本室，曰憲元繼道世德揚功欽文睿武齊聖昭孝皇帝。次行朝享，禮畢，赴南郊青城宮。

紹興十二年十一月，詔議加上徽宗徽號曰體神合道駿烈遜功聖文仁德憲慈顯孝皇帝。十三年正月九日，皇帝禦文德殿，命宰臣秦檜奏請太廟。十日，內殿宿齋，文武百僚集於發冊寶殿門幕次，次禮儀使、閣門官、太常博士、禮直官分立禦幄前，次分引百僚入就殿下，東西相向立定，禮直官引奉冊寶使、侍中、中書令、舉寶舉冊官詣殿下西階之西，東向立。俟齋室簾降，皇帝服通天冠、絳紗袍，禮部侍郎奏中嚴外辦。次禮直官、太常博士引禮儀使當幄前俯伏跪奏：「禮儀使臣某言，請皇帝行奉上徽宗皇帝發冊寶之禮。」奏訖，俯伏，興。簾卷，前導官前導皇帝出幄，執大圭，詣冊寶幄東褥位，西向立，禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，三上香，再拜，在位官皆再拜。前導還褥位，西向立，侍中、中書令、舉冊舉寶官升殿，入冊寶幄。舉冊寶官俱搢笏跪，舉冊寶與侍中、中書令奉冊寶進行，皇帝後從，降自西階，至殿下褥位，南向立。禮儀使奏皇帝再拜，舉冊官奉冊，舉寶官奉寶，皇帝搢大圭，跪奉受冊寶使，皇帝執大圭再拜，在位官皆再拜。持節者持節導冊寶進行，出殿正門。禮儀使奏禮畢。皇帝釋大圭，升自東階，入齋室。禮部郎中奏解嚴。次冊寶出北宮門，奉冊寶使以下騎從，至太廟靈星門外下馬，步從至太廟南神門外。次日，文武百僚集於太廟幕次，分引詣殿下再拜，冊寶使詣各室行奠獻禮。次贊者引舉冊官舉冊。，舉寶官舉寶，禮直官引侍中、中書令前導冊寶入自南正門，至殿西階下權置定，各再拜。次詣徽宗室，冊寶使俯伏跪奏稱：「嗣皇帝臣某，謹遣臣等奉徽號冊寶。」奉訖，俯伏，興。舉冊官舉冊進，中書令跪讀冊文，舉寶官舉寶進，侍中跪讀寶文，冊寶使以下各再拜，至冊寶幄安奉。禮畢，以次退。次文武百僚奉表稱賀。

紹熙二年八月，詔上高宗徽號曰受命中興全功至德聖神武文昭仁憲孝皇帝。慶元三年，上孝宗徽號曰紹統同道冠德昭功哲文神武明聖成孝皇帝。嘉泰三年，上光宗徽號曰循道憲仁明功茂德溫文順武聖哲慈孝皇帝。寶慶三年，上甯宗徽號曰法天備道純德茂功仁文哲武聖睿恭孝皇帝。鹹淳二年，上理宗徽號曰建道備德大功復興烈文仁武聖明安孝皇帝。並如紹興十三年儀注。

廟諱。紹興二年十一月，禮部、太常寺言：「淵聖皇帝禦名，見於經傳義訓者，或以威武為義，或以迴旋為義，又為植立之象，又為亭郵表名，又為圭名，又為姓氏，又為木名，當各以其義類求之。以威武為義者，今欲讀曰'威'；以迴旋為義者，今欲讀曰'旋'；以植立為義者，今欲讀曰'植'；若姓氏之類，欲去'木

'為'亙'。又緣漢法，'邦'之字曰'國'，'盈'之字曰'滿'，止是讀曰'國'、曰'滿'，其本字見於經傳者未嘗改易。司馬遷，漢人也，作《史記》，曰：'先王之制，邦內畿服，邦外侯服。'又曰：'盈而不持則傾。'於'邦'字、'盈'字亦不改易。今來淵聖皇帝禦名，欲定讀如前外，其經傳本字，即不當改易，庶幾萬世之下，有所考證，推求義類，別無未盡。」三十二年正月，禮部、太常寺言：「欽宗祔廟，翼祖當遷。於正月九日，先遷翼祖皇帝、簡穆皇后神主奉藏於夾室。所有以後翼祖皇帝諱，依禮不諱。」詔恭依。

紹熙元年四月，詔：「今後臣庶命名，並不許犯祧廟正諱。如名字見有犯祧廟正諱者，併合改易。」

嘉定十三年十月，司農寺丞嶽珂言：「孝宗舊諱從'伯'從'玉'從'宗'。考國朝之制，祖宗舊諱二字者，皆著令不許並用。」又言「欽宗舊諱二字，其一從

'■'從'旦'，其一從'火'從'亙'，皆合回避。乞並下禮、寺討論，頒降施行。」既而禮、寺討論：「所有欽宗、孝宗舊諱，若二字連用，併合回避，宜從本官所請，刊入施行。」從之。

志第六十二禮十二（吉禮十二）

○後廟景靈宮神禦殿功臣配侑群臣家廟

後廟之制。建隆三年，追冊會稽郡夫人賀氏曰孝惠皇后，止就陵所置祠殿奉安神主，薦常饌，不設牙盤祭器。乾德元年，孝明皇后王氏崩，始議置廟及二後先後之次。太常博士和峴請共殿別室，以孝明正位內朝，請居上室；孝惠緣改葬，不造虞主，與孝明同祔，宜居次室。禮院又言：「後廟祀事，一準太廟，亦當立戟。」及太祖祔廟，有司言：「合奉一後配食。按唐睿宗追諡肅明、昭成二後，至睿宗崩，獨昭成以帝母之重升配，肅明止享於儀坤廟。近周世宗正惠、宣懿二後並先崩，正惠無位號，宣懿居正位，遂以配食。今請以孝明皇后配，忌日行香廢務，其孝惠皇后享于別廟。」從之。

太平興國元年，追冊越國夫人符氏為懿德皇后，尹氏為淑德皇后，並祔後廟。

至道三年，孝章皇后宋氏祔享，有司言：「孝章正位中壺，宜居上室，懿德追崇後號，宜居其次。」詔孝章殿室居懿德下。六月，禮官議：「按太平興國中追冊定諡，皆以懿德居上。淳化初，宗正少卿趙安易言，別廟祭享，懿德在淑德之上，未測升降之由。其時敕旨依舊懿德在上。按《江都集禮》，晉景帝即位，夏侯夫人應合追尊。散騎常侍任茂、傅玄等議雲：'夏侯夫人初歸景帝，未有王基之道，不及景帝統百揆而亡，後妃之化未著遠邇，追尊無經義可據。'今之所議，正與此同。且淑德配合之初，潛躍之符未兆；懿德輔佐之始，藩邸之位已隆，然未嘗正位中宮，母臨天下。豈可生無尊極之位，沒升配享之崇？于人情不安，於典籍無據。唐順宗祔廟後十一年，始以莊憲皇后升配，憲宗祔廟後二十五年，始以懿安皇后升配。今請虛位，允協舊儀。」再詔尚書省集議及禮官同詳定。上議曰：「淑德皇后生無位號，沒始追崇，況在初潛，早已薨謝，懿德皇后享封大國，作配先朝，雖不及臨禦之期，且夙彰賢懿之美，若以升祔，當歸懿德。又詳周世宗正惠、宣懿配食故事，當時議以正惠追尊位號，請以宣懿為配。是時以太后在位，疑宣懿祔廟之後，立忌非便。議者引晉哀帝時何太后在上，尊所生周氏為太妃，封其子為琅邪王。及太妃薨，帝奔喪琅邪第，七月而葬。此則奔喪行服，尚不厭降，即忌日廢務，於理無嫌。今禮官引唐順、憲二宗廟，享虛位之文，夫即追冊二後，即虛室亦為非便，請奉懿德神主升配。又按議者以周世宗神主祔廟，必若宣懿同祔，即正惠神主請加'太'字。今升祔懿德，請即加淑德'太'字，仍舊別廟。」詔：「以懿德配享，至於'太'者尊極之稱，加于母后，施之宗廟禮所未安。」乃不加「太」字，仍別廟配享。十二月，追尊賢妃李氏為元德皇太后。有司言：「按《周禮

·春官》大司樂之職，'奏《夷則》，歌《仲呂》，以享先妣'，謂薑嫄也。是帝嚳之妃，後稷之母，特立廟曰閟宮。晉簡文宣後以不配食，築室於外，歲時享祭。唐先天元年，始祔昭成、肅明二後於儀坤廟。又玄宗元獻楊後立廟於太廟之西。稽于前文，鹹有明據。望令宗正寺於後廟內修奉廟室，為殿三間，設神門、齋房、神廚，以備薦享。」

咸平元年，判太常禮院李宗訥等言：「元德皇太后別建廟室，淑德皇后亦在別廟，同是帝母而無'太'字。按唐穆宗三後，除宣懿升祔，正獻、恭僖二後並立別廟，各有'太'字。又開元初，太常議昭成皇太后，請不除'太'字，雲'入廟稱後，義系于夫，在朝稱太后，義系於子。如諡冊入陵，神主入廟，則當去太字'。按神主入廟之說，蓋為祔享太廟，以厭降故，不加'太'字，則本朝文懿諸後是也。如別建廟室，不可但稱皇后，則唐正獻、恭僖二太后是也。淑德皇后亦請加'太

'字，既加之後，望遷就元德新廟，居第一室，以元德次之，仍遷莊懷又次之。」詔下中書集議。兵部尚書張齊賢等奏：「宗廟神靈，務乎安靜。況懿德作合之始，逮事舅姑，躬執婦道，祔享之禮，宜從後先，伏請仍舊。又漢因秦制，帝母稱皇太后。檢詳去歲議狀，請加淑德'太'字，而詔不加之者，緣當時元德皇太后未行追冊。今冊命已畢，望依禮官所言。」三年四月乙卯，祔葬元德皇太后于永熙陵。有司言：「元德神主祔廟，准禮當行祔謁，載稽前典，有未合者。伏以追薦尊稱，奉加'太'字，崇建別廟，以備蒸嘗。況當禘祫之時，不預合食之列，廟享之制與諸後不同。俟神主還京，即祔廟室，薦獻安神，更不行祔謁之禮，每歲五享、禘祫如太廟儀。」

景德四年，奉莊穆皇后郭氏神主謁太廟，祔享于昭憲皇后。享畢，祔別廟，殿室在莊懷之上。帝祀汾陰，謁廟畢，親詣元德皇太后廟躬謝，自門降輦步入，酌獻如太廟，設登歌，兩省、禦史、宗室防禦使以上班廟內，余班廟外，遣官分告孝惠諸後廟。詔：「太廟、元德皇后廟享用犢，諸後廟親享用犢，攝事用羊、豕。」

五年，龍圖閣直學士陳彭年言：「禘祫日，孝惠、淑德二後神主自別廟赴太廟，祔簡穆皇后神主之下、太祖神主之上，此蓋用《曲台禮》別廟皇后禘祫祔享太廟之說。竊慮明靈合享，神禮未安，望詔禮官再加詳定。」有司言：「按《曲台禮》載禘祫之儀，則如皇后先祔別廟，遇禘祫祔享於太廟，如是昭後，即坐于祖姑之下，南向；如是穆後，即坐于祖姑之下，北向。又按博士殷盈孫議雲：'別廟皇后禘袷于太廟，祔于祖姑之下者，此乃皇后先沒，已造神主。如昭成、肅明之沒也，睿宗在位；元獻之沒也，玄宗在位；昭德之沒也，德宗在位。四後於太廟未有本室，故創別廟，當為太廟合食之主，故禘袷乃奉以入享，此明其後太廟有本室，即當遷祔。帝方在位，故皇后暫立別廟，禮本合食，故禘祫乃升太廟，以未有位，故祔祖姑之下。據《開寶通禮》與《曲台禮》同。今有司不達禮意，遇禘祫歲，尚以孝惠、孝章、淑德三後神主祔享祖姑之下，乃在太祖、太宗之上。按《禮》稱'婦祔祖姑'，謂既卒哭之明日，此正禮也；稱'祖姑有三人，則祔於親者'，注，玄謂

'舅之母死，而又有繼室二人，親者謂舅所生'。然則祖姑有三人同在祖室，明婦有數人亦當同在夫之本室，不可久祔于祖姑也。故《開元禮》但載肅明皇后別廟時享之儀，而無禘袷之禮，即知別廟時享及禘祫皆於本廟也。孝惠、孝章、淑德禘祫既祔太廟，則自今禘祫祔享本室，次於正主，庶協典禮。」六年，升祔元德皇后太宗廟室，詔以祔廟歲時為合享次序，而位明德皇后之次。

明道二年，判河南府錢惟演請以章獻、章懿二後並祔真宗之室。太常禮院議：「夏、商以來，父昭子穆，皆有配坐，每室一帝一後，禮之正儀。唐開元中，昭成、肅明二後始並祔于睿宗。今惟演引唐武宗母韋太后升祔穆宗，本朝孝明、孝章禘太祖故事。按穆宗惟韋後祔，太祖未嘗以孝章配。伏尋先帝以懿德配享太宗，及明德園陵禮畢，遂得升祔。元德太后自追尊後，凡十七年始克升祔。今章穆皇后著位長秋，祔食真宗，斯為正禮。章獻太後母儀天下，與明德例同，若從古禮，止應祀後廟，若便升祔，似非先帝慎重之意，又況前代無同日並祔之比，惟上裁之。」乃詔有司更議，皆謂：「章穆位崇中壺，與懿德有異，已祔廟室，自協一帝一後之文。章獻輔政十年，章懿誕育帝躬，功德莫與為比，退就後廟，未厭眾心。按《周官》大司樂職，'奏《夷則》，歌《小呂》，以享先妣'者，薑嫄也，帝嚳之妃，後稷之母，特立廟曰閟宮。宜別立新廟，奉安二太后神主，同殿異室，歲時薦享用太廟儀。別立廟名，自為樂曲，以崇世享。忌前一日，不禦正殿，百官奉慰，著之令甲。」乃作新廟兩廟間，名曰奉慈。

慶曆四年，從呂公綽言：「先帝特諡二後莊懷、莊穆，及上真宗文明武定章聖元孝之諡，郭後升祔，當正徽號，宜於郊禮前遣官先上寶冊，改'莊'為'章'，止告太廟，更不改題。」遂如故事。將郊，所司導五後寶冊赴三廟，各於神門外幄次以待。奏告畢，皆納於室。俄又詔中書門下令禮官考故事，升祔章懿神主。禮院言：「章獻、章懿宜序章穆之次，章惠先朝遺制嘗踐太妃，至明道中始加懿號，與章懷頗同，請序章懷之次。太者生事之禮，不當施於宗廟。章獻以顧托之重，臨禦之勞，欲稱別廟，義無所嫌，屬之配室，禮或未順。」學士王堯臣等言：「章獻明肅盛烈丕功，非一惠可舉，諡告於廟，冊藏於陵，無容追減。章惠擁祐帝躬，並均顧複，故景祐中膺保慶之冊，義專系子，禮須別祠。章穆升附，歲月已深。奉慈三室，先後已定，若再議升降，則情有重輕，請如舊制。」中書門下覆議：「成憲在前，文考之意；配食一體，二慈之宜；奉承無私，陛下之孝。請如禮官及學士議。案祥符詔系章聖特旨，位敘先後，乞聖制定數，昭示無窮。」詔依所議。十月，文德殿奉安寶冊，帝服通天冠、絳紗袍，執圭。太常奏樂，百官宿廟堂。次日，有司薦享諸廟。寅時，複詣正衙，宰臣、行事官贊導冊寶至大慶殿庭發冊，出宣德門，攝太尉賈昌朝、陳執中受以赴奉慈廟上寶冊，告遷二主，皆塗「太」字，祔於太廟。

至和元年七月，有司奉詔立溫成皇后廟，享祭器數視皇后廟。後以諫官言，改為祠殿，歲時令宮臣薦以常饌。

治平元年，同判太常寺呂公著言：「按《喪服小記》'慈母不世祭'。章惠太后，仁宗嘗以母稱，故加寶慶之號。蓋生有慈保之勤，故沒有廟享之報。今于陛下恩有所止，禮難承祀，其奉慈廟，乞依禮廢罷。」

熙寧二年，命攝太常卿張掞奉章惠太后神主瘞陵園。

元豐六年，詳定所言：「按《禮》，夫婦一體，故昏則同牢、合巹，終則同穴，祭則同幾、同祝饌，未嘗有異廟者也。惟周人以薑嫄為媒神，而帝嚳無廟，又不可下入子孫之廟，乃以別廟而祭，故《魯頌》謂之閟宮，《周禮》謂之先妣，可也。自漢以來，不祔不配者，皆援薑嫄為比，或以其微，或以其繼而已。蓋其間有天下者，起於側微，而其後不及正位中宮，或以嘗正位矣，有所不幸，則當立繼以奉宗廟，故有'祖姑三人則祔於親者'之說。立繼之禮，其來尚矣。始微終顯，皆嫡也，前娶後繼，皆嫡也。後世乃以始微後繼置之別廟，不得伸同幾之義，則非禮意。恭惟太祖孝惠皇后、太宗淑德皇后、真宗章懷皇后實皆元妃，而孝章則太祖繼後，乃皆祭以別廟，在禮未安，請升祔太廟，增四室，以時配享。」七月，遂自別廟升祔焉。

政和四年，有司言：「政和元年孟冬祫享，奉惠恭神主入太廟，祔于祖姑之下。今歲當祫，而明達皇后神主奉安陵祠，緣在城外。三代之制，未有即陵以為廟者。今明達皇后追正典冊，歲時薦享，並同諸後，宜就惠恭別廟增建殿室，迎奉神主以祔。」又言：「明達神主祔謁日，于英宗室增設宣仁聖烈皇后、明達皇后二位，及遍祭七祀、配享功臣，並別廟祔享惠恭、明達二位。」

紹興七年，惠恭改諡為顯恭，以上徽宗聖文仁德顯孝之諡故也。十二年五月，禮部侍郎施坰言：「懿節皇后神主，候至卒哭擇日祔廟，合依顯恭皇后禮，于太廟內修建殿室，以為別廟安奉。」又言：「將來祔廟，其虞主合於本室後瘞埋。緣別系行在祔廟，欲於本室冊寶殿收奉，候回京日依別廟故事。」從之。七月，有司行九虞之祭奉安。三十二年，禮部、太常言：「故妃郭氏追冊為皇后，合依懿節皇后祭于別廟。所有廟殿，見安懿節皇后神主，行禮狹隘。乞分為二室，以西為上，各置戶牖，及擗截本廟齋宮，權安懿節神主，工畢還殿。」王普又請各置祏室。並從之。

乾道三年閏七月，安恭皇后神主祔於別廟，為三室。

景靈宮。創于大中祥符五年，聖祖臨降，為宮以奉之。天聖元年，詔修宮之萬壽殿以奉真宗，署曰奉真。明道二年，又建廣孝殿，奉安章懿皇后。治平元年，又詔就宮之西園建殿，以奉仁宗，署曰孝嚴，奉安禦容，親行酌獻，命大臣分詣諸神禦代行禮。翼日，太后酌獻，皇后、大長公主以下內外命婦陪位於廷。詔每歲下元朝謁，如奉真殿儀，有期以上喪或災異，則命輔臣攝事。名齋殿曰迎厘，宮西門曰廣祐。四年，建英德殿，奉英宗神禦。凡七十年間，神禦在宮者四，寓寺觀者十有一。

元豐五年，始就宮作十一殿，悉迎在京寺觀神禦入內，盡合帝后，奉以時王之禮。十一月，百官班于集英殿廷，帝詣蕊珠、凝華等殿，行告遷廟禮，禮儀使奉神禦升彩輿出殿。明日，複行薦享如禮，禮儀使奉神輿行，帝出幄，導至宣德門外，親王、使相、宗室正任以上前引，望參官及諸軍都虞候、宗室副率以上陪位，內侍省押班整儀衛以從，奉安神禦於十一殿。明日，帝詣宮朝獻，先謁天興殿，以次行禮，並如四孟儀。詔自今朝獻孟春用十一日，孟夏擇日，孟秋用中元日，孟冬用下元日，天子常服行事。薦聖祖殿以素饌，神禦殿以膳羞，器服儀物，悉從今制。天興殿門以奉天神不立戟，諸神禦門置親事官五百人，立戟二十四。累朝文武執政官、武臣節度使以上並圖形於兩廡。凡執政官除拜，赴官恭謝。其後南郊先詣宮行薦享禮，並如太廟儀。

元祐元年，太常寺言：「季秋有事於明堂，其朝享景靈宮、親享太廟，當用三年不祭之禮，遣大臣攝事。」禮部言：「景靈宮天興殿，用天地之禮，即非廟享，於典禮無違。」詔明堂前二日朝享景靈宮天興殿。明年，奉安神宗神禦于景靈宮，如十一殿奉安之禮。舊制，車駕上元節以十一日詣興國寺、啟聖院，朝謁太祖、太宗、神宗神禦，下元節詣景靈宮朝拜天興殿，朝謁真宗、仁宗、英宗神禦。至是詔分每歲四孟月拜謁之所，自孟秋始，其不當親獻，則遣官分詣。初詣天興殿、保寧閣、天元殿、太始殿，次詣皇武殿、儷極殿、大定殿、輝德殿，次詣熙文殿、衍慶殿、美成殿，次詣治隆殿、宣光殿，宣光後改曰顯承，徽宗又改大明殿。

仍自來年孟春為始。皇太后崩，三省請奉安神禦於治隆殿，以遵元祐初詔。複以禦史劉極之言，特建原廟，廟成，名神禦殿曰徽音，山殿曰寧真。

紹聖二年，奉安神宗神禦於顯承殿。元豐中，每歲四孟月，天子遍詣諸殿朝獻。元祐初，議者請以四孟分獻，一歲而遍，至是複用舊儀。詔自今四孟朝獻分二日，先日詣天興殿、保寧閣、天元、太始、皇武、儷極、大定、德輝諸殿，次日詣熙文、衍慶、美成、繼仁、治隆、徽音、顯承七殿。三年十月，帝詣天興諸殿朝獻。翼日，大雨，詔差已致齋官分獻熙文七殿，自是雨雪用為例雲。

徽宗即位，宰臣請特建景靈西宮，奉安神宗於顯承殿，為館禦之首，昭示萬世尊異之意。建哲宗神禦殿於西，以東偏為齋殿，乃給度僧牒、紫衣牒千道為營造費，戶牖工巧之物並置於荊湖北路。已而右正言陳瓘言五不可，且論蔡京矯誣。不從。

建中靖國元年，詔建欽聖憲肅皇后、欽慈皇后神禦殿於大明殿北，名曰柔明。尋改欽儀，又改坤元。

又名哲宗神禦殿曰觀成。尋改重光。

詔自今景靈宮並分三日朝獻。

崇寧三年，奉安欽成皇后神禦坤元殿欽聖憲肅皇后之次，欽慈皇后又次之。

政和三年，奉安哲宗神禦於重光殿。昭懷皇后神禦殿成，詔名正殿曰柔儀，山殿曰靈娭。於是兩宮合為前殿九，後殿八，山殿十六，閣一，鐘樓一，碑樓四，經閣一，齋殿三，神廚二，道院一，及齋宮廊廡，共為二千三百二十區。

初，東京以來奉先之制，太廟以奉神主，歲五享，宗室諸王行事；朔祭而月薦新，則太常卿行事。景靈宮以奉塑像，歲四孟皇帝親享，帝后大忌，則宰相率百官行香，後妃繼之。遇郊祀、明堂大禮，則先期二日，親詣景靈宮行朝享禮。

紹興十三年二月，臣僚言：「竊見元豐五年，神宗始廣景靈宮以奉祖宗衣冠之遊，即漢之原廟也。自艱難以來，庶事草創，始建宗廟，而原廟神遊猶寄永嘉。乃者權時之宜，四孟薦獻，旋即便朝設位以享，未副廣孝之意，乞命有司擇爽塏之地，仿景靈宮舊規，隨宜建置。俟告成有日，迎還晬容，奉安新廟，庶幾四孟躬行獻禮，用副罔極之恩。」從之。初築三殿，聖祖居前，宣祖至祖宗諸帝居中殿，元天大聖後與祖宗諸後居後。掌宮內侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元結燈樓，寒食設秋千，七夕設摩羅。簾幕歲時一易，歲用酌獻二百四十羊。凡帝后忌辰，用道、釋作法事。十八年，增建道院，初本劉光世賜第，後以韓世忠第增築之。天興殿九楹，中殿七楹，後殿十有七楹，齋殿、進食殿皆備焉。

神禦殿，古原廟也，以奉安先朝之禦容。宣祖、昭憲皇后于資福寺慶基殿。太祖神禦之殿七：太平興國寺開元殿、景靈宮、應天禪院西院、南京鴻慶宮、永安縣會聖宮、揚州建隆寺章武殿、滁州大慶寺端命殿。太宗神禦之殿七：啟聖禪院、壽甯堂、景福殿、鳳翔上清太平宮、並州崇聖寺統平殿及西院、鴻慶宮、會聖宮。真宗神禦之殿十有四：景靈宮奉真殿、玉清昭應宮安聖殿、洪福院、壽寧堂、福聖殿、崇先觀永崇殿、萬壽觀延聖殿、澶州信武殿、西京崇福宮保祥殿、華州雲台觀集真殿及西院、鴻慶宮、會聖宮、鳳翔太平宮。仁宗、英宗、神宗、哲宗四朝神禦于景靈宮、應天院，章獻明肅皇后于慈孝寺彰德殿，章懿皇后于景靈宮廣孝殿，明德、章穆二後於普安院重徽殿，章惠太后于萬壽觀廣慶殿。

景德四年，奉安太祖禦容應天禪院，以宰臣向敏中為奉安聖容禮儀使，權安於文德殿。百官班列，帝行酌獻禮，鹵簿導引，升彩輿進發，帝辭于正陽門外，百官辭于瓊林苑門外。遣官奏告昌陵畢，群臣稱賀。

皇祐中，以滁州通判王靖請，滁、並、澶三州建殿奉神禦，乃宣諭曰：「太祖擒皇甫暉於滁州，是受命之端也，大慶寺殿名曰端命，以奉太祖。太宗取劉繼元於並州，是太平之統也，即崇聖寺殿名曰統平，以奉太宗。真宗歸契丹於澶州，是偃武之信也，即舊寺殿名曰信武，以奉真宗。」既而統平殿災，諫官範鎮言：「並州素無火災，自建神禦殿未幾而輒焚，天意若曰祖宗禦容非郡國所宜奉安者。近聞下並州複加崇建，是徒事土木，重困民力，非所以答天意也。自並州平七十七年，故城父老不入新城，宜寬其賦輸，緩其徭役，以除其患，使河東之民不忘太宗之德，則陛下孝思，豈特建一神禦殿比哉？」先是，睦親、廣親二宅並建神禦殿，翰林學士歐陽修言神禦非人臣私家之禮。下兩制、台諫、禮官議，以為「漢用《春秋》之義，罷郡國廟。今睦親宅、廣親宅所建神禦殿，不合典禮，宜悉罷。」詔以廣親宅置已久，唯罷修睦親宅。

熙寧二年，奉安英宗禦容于景靈宮，帝親行酌獻，仍詔歲以十月望朝享，有期以上喪或災異，則命輔臣攝事。知大宗正丞事李德芻言：「禮法：諸侯不得祖天子，公廟不設於私家。今宗室邸第並有帝后神禦，非所以明尊卑崇正統也，望一切廢罷。」下禮官詳定，請如所奏。詔諸宗室宮院祖宗神禦迎藏天章閣。自是，臣庶之家凡有禦容，悉取藏禁中。

元豐五年，作景靈宮十一殿，而在京宮觀寺院神禦，皆迎入禁中，所存惟萬壽觀延聖、廣愛、甯華三殿而已。

宣和元年，禮部奏：「太常寺參酌立到諸州府有祖宗禦容所在朔日諸節序降至禦封香表及下降香表行禮儀注：

朔日諸節序奉香表行禮儀注。齋戒，朝拜前一日，朝拜官及讀表文官早赴齋所，俟禮備，禮生引讀表文官、齎香表官集朝拜官聽，執事者以香表呈視。禮生請讀表文官稍前習讀表，或密詞即讀封題，訖，禮生贊復位。次以禦封香、禮饌等呈視訖，各複齋所。朝拜官用長吏，闕，以次官充，讀表文亦以次官充，執事者以有服色者充。有司設香案、時果、牙盤食神御前，又設奠醪茗之器於香案前之左，置禦封香表案上；設朝拜官位於殿下，西向，讀表文官位於殿之南，北向，陪位官位於其後；設焚表文位於殿庭東，南向。朝拜日，質明前，香火官先詣殿下，北向拜訖，升殿，東向侍立。有司陳設訖，禮生先引陪位官入就位，北向，次引讀表文官入就位，次引朝拜官就位，西向立定。禮生贊有司謹具，請行事。禮生贊再拜，拜訖，引讀表文官先升殿，於香案之右東向立，次引朝拜官詣香案前，贊搢笏、上香、奠酒茗，拜、興，少立。禮生贊搢笏、跪、讀表文，或密詞即讀封題，執笏興，降復位。朝拜官再拜，降復位。禮生贊再拜訖，引朝拜官、讀表文官詣焚表文位南向立，焚訖，退。