淳熙六年，始舉明堂禋禮，命五使按雅樂並嚴更、警場于貢院，奉詔將樂器依堂上、堂下儀制排設，五使及應赴官僚從旁立觀按閱，仍聽往來察視。時大禮使趙雄言：「前例，閱樂至皇帝詣飲福位一曲，即五使以下皆立，而每閱奠玉幣及酌獻等樂，皆坐自如，於禮未盡，不當襲用前例。」故有是詔。既而禮官討論，自紹興以來，凡五饗明堂，禮畢還輦，並未經用樂，即無作樂節次可考。乃參酌禮例，成禮稱賀及肆赦用樂導駕，並用皇祐大饗典故施行。其南郊、明堂儀注，實述紹興成憲，又命有司兼酌元豐、大觀舊典，為後世法程。其用樂作止之節，粲然可觀：

前三日，太常設登歌樂於壇上，稍南，北向，設宮架于壇南內壝之外，立舞表於酂綴之間明堂登歌設於堂上前楹間，宮架設於庭中

。前一日，設協律郎位二：一于壇上樂虡西北，一于宮架西北。押樂官位二：太常丞于登歌樂虡北，太常卿于宮架北。省牲之夕，押樂太常卿及丞入行樂架，協律郎展視樂器。

祀之日，樂正帥工人、二舞以次入。皇帝乘輿，自青城齋殿出，樂正撞景鐘，降輿入大次，景鐘止明堂不用景鐘

。服大裘袞冕，自正門入，協律郎跪，俯伏，舉麾，興。工鼓柷，宮架《乾安》之樂作，凡升降、行止皆奏之明堂奏《儀安》。至午階版位，西向立，協律郎偃麾戛敔，樂止明堂至阼階下，樂止

。凡樂，皆協律郎舉麾而後作，偃麾而後止。禮儀使奏請行事，宮架作《景安之樂》。明堂作《誠安》。

文舞進，左丞相等升，詣神位前，樂作，六成止。皇帝執大圭再拜，內侍進禦匜帨，宮架樂作，帨手畢，樂止。禮儀使前導升壇，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階，明堂並升自阼階。

登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《嘉安》之樂作明堂至堂上作《鎮安》

。奠鎮圭、奠玉幣于上帝，樂止。詣皇地祗、太祖、太宗神位前，如上儀。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止明堂降自阼階

。宮架樂作，至版位，樂止。奉俎官入正門，宮架《豐安》之樂作明堂作《禧安》。跪，奠俎訖，樂止。內侍以禦匜帨進，宮架樂作，帨手拭爵，樂止。禮儀使導升壇，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止明堂無升壇

。登歌《禧安》之樂作明堂作《慶安》

，詣神位前，三祭酒，少立，樂止。讀冊，皇帝再拜。每詣神位並如之。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止。奏請還小次，宮架樂作，入小次，樂止。

武舞進，宮架《正安》之樂作明堂作《穆安》

。舞者立定，樂止。亞獻，升，詣酌尊所，西向立，宮架《正安》之樂作明堂皇太子為亞獻，作《穆安》。三祭酒，以次酌獻如上儀，樂止。終獻亦如之。奏請詣飲福位，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，將至位，樂止。登歌《禧安》之樂作明堂作《胙安》

。飲福，禮畢，樂止。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止明堂不降階

。徹豆，登歌《熙安》之樂作明堂作《歆安》

。送神，宮架《景安》之樂作，一成止明堂作《誠安》

。詣望燎、望瘞位，宮架樂作，至位，樂止明堂有燎無瘞

。燎、瘞畢，還大次，宮架《乾安》之樂作明堂作《憩安》。至大次，樂止。皇帝乘大輦出大次，樂正撞景鐘明堂不用景鐘

，鼓吹振作，降輦還齋殿，景鐘止。百官、宗室班賀於端誠殿，奏請聖駕進發，軍樂導引，至麗正門，大樂正令奏《采茨》之樂，入門，樂止明堂就賀於紫宸殿，不奏《采茨》。

乃禦麗正門肆赦。前期，太常設宮架樂於門之前，設鉦鼓於其西，皇帝升門至禦閣，大樂正令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應，《乾安》之樂作，升禦坐，樂止。金雞立，太常擊鼓，囚集，鼓聲止。宣制畢，大樂正令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應，皇帝還禦幄，樂止。乘輦降門，作樂，導引至文德殿，降輦，樂止。

按大禮用樂，凡三十有四色：歌色一，笛色二，塤色三，篪色四，笙色五，簫色六，編鐘七，編磬八，鎛鐘九，特磬十，琴十一，瑟十二，柷、敔十三，搏拊十四，晉鼓十五，建鼓十六，鞞、應鼓十七，雷鼓祀天神用

。十八，雷鞀鼓同上

一十九，靈鼓祭地祗用

二十，靈鞀鼓同上

二十一，露鼓饗宗廟用

二十二，露鞀鼓同上

二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，單鞀鼓二十六，旌纛二十七，金鉦二十八，金錞二十九，單鐸三十，雙鐸三十一，鐃鐸三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。此國樂之用尤大者，故具載於篇。

初，紹興崇建皇儲，詔有司備禮冊命，然在欽宗恤制，未及制樂。乾道初元，詔立皇太子，命禮部、太常寺討論舊禮以聞。受冊日，陳黃麾仗於大慶殿，設宮架樂於殿庭，皇帝升禦坐，作《乾安》之樂，升，用黃鐘宮，降，用蕤賓宮。皇太子入殿門，作《明安》之樂，受冊出殿門亦如之，皆用應鐘宮。至七年，易應鐘而奏以姑洗。古者，太子生則太師吹管以度其聲，觀所協之律。有虞典樂教胄子，自天子之元子皆以樂為教，所以養其性情之正，蕩滌邪穢，消融查滓而和順于道德，則陳金石雅奏，以重元良。冊拜宜仿古誼，式昭盛禮。由唐季世，儲貳罕定，國家益多故而禮廢樂闕。至於建隆定樂，雖詔皇太子出入奏《良安》，至道始冊皇太子，有司言：「太子受冊，宜奏《正安》之樂。百年曠典，至是舉行，中外胥悅。至天禧冊命，禮儀院複奏改《正安》之樂。乾道之用《明安》，實祖述天禧，而以姑洗為宮，則唐東宮軒垂奏樂舊貫雲。

孝宗素恭儉，每賀正使赴宴作樂，多遇上辛齋禁，有司條治平用樂典故以進。及生辰使上壽，適親郊散齋，樞密副使陳俊卿請以禮諭北使，毋用樂。不得已，則上壽之日設樂，而宣旨罷之，及宴使人，然後用之，庶存事天之誠。上可其奏，且曰：「宴殿雖進禦酒，亦勿用。」宰相葉顒、魏杞方主用樂之議，以為樂奏於紫宸，乃使客之禮。俊卿獨奏曰：「適奉詔旨，仰見聖學高明，過古帝王遠甚。彼初未嘗必欲用樂，而我乃望風希意，自為失禮以徇之，他日輕侮，何所不至？」尋詔：「垂拱上壽止樂，正殿猶為北使權用。」後三年，賀使當朝辭，複值散齋，上乃諭館伴以決意去樂及議所以處之者，如使人必以作樂為言，則移茶酒就驛管領，遂有更不用樂之詔。

其後因雨澤愆期，分禱天地、宗廟，精修雩祀。按禮，大雩，帝用盛樂。而唐開元祈雨雩壇，謂之特祀，乃不以樂薦。於是太常朱時敏言：「《通典》載雩禮用舞僮歌《雲漢》，晉蔡謨議謂：'《雲漢》之詩，興于宣王，歌之者取其修德禳災，以和陰陽之義。'乞用舞僮六十四人，衣玄衣，歌《雲漢》之詩。」詔亟從之。

淳熙二年，詔以上皇加上尊號，立春日行慶壽禮。有司尋言：「乾道加尊號，用宮架三十六，樂工共一百一十三人。今來加號慶壽，事體尤重，合依大禮例，用四十八架，樂正、樂工用一百八十八人，庶得禮樂明備。」仍令分就太常寺、貢院前五日教習。前期，太常設宮架之樂於大慶殿，協律郎位於宮架西北，東向；押樂太常卿位於宮架之北，北向；皇太子及文武百僚，並位於宮架之北，東西相向，又設宮架于德壽殿門外，協律郎、太常卿位如之。及發冊寶日，儀仗、鼓吹列於大慶殿門，樂正、師二人以次入。贊者引押樂太常卿、協律郎入，就位，奏中嚴外辦訖，禮儀使奏請皇帝恭行發冊寶之禮，太常卿導冊寶，《正安》之樂作。中書令奉寶、侍中奉冊進行，《禮安》之樂作。發寶冊畢，鼓吹振作，儀衛等以次從行。皇帝自祥曦殿輦至德壽宮行禮，冊寶入殿門，作《正安》之樂。上皇出宮，作《乾安》之樂；升禦坐，奉上冊寶，作《聖安》之樂；降禦坐，作《乾安》之樂。太后冊寶進行，用《正安》；出閣升坐，用《坤安》；降坐入閣，複作《坤安》之樂。禮部尚書趙雄等言：「國朝舊制，車駕出，奏樂。今慶典之行，亙古未有，自非禮儀祥備，無以副中外歡愉之心。請慶壽行禮日，聖駕往還並用樂及簪花。」詔從之。既而太常又言：「郊禋禮成，宜進胙慈闈，行上壽飲酒禮。所有上壽合辦仙樓仍用樂，某樂人照天申節禮例。」凡上詣德壽宮，或恭請上皇遊幸，或至南內，或上皇命同宴游，或時序賞適、過宮侍宴，或聖節張樂、珥花、奉玉卮為上皇壽，率從容竟日，隆重養至樂，備極情文。

及高宗之喪，孝宗力行三年之制，有司雖未嘗別設樂禁，而過期不忍聞樂。金使以會慶節來賀，稽之舊典，引對使人或許上壽，惟輟樂不舉。孝宗斷以禮典，卻其書幣，就館遣行。次年再至，始用紹興故事，移宴於館而不作樂。高宗升祔，太常言：「祔饗行禮，當設登歌、宮架、樂舞，晨稞饋食，其用樂如朝饗之制。」於是，高宗廟昉奏《大德》之樂舞。禮部言：「今虞祔之行，純用古禮，導引神主，自有衛仗及太常鼓吹，而雜用道、釋，於禮非經，乞行蠲免。」詔從其請。

即而大享明堂，起居舍人鄭僑奏：「祭祀於事為大，禮樂於用為急，然先王處此，有常變之不同，各務當其禮而已。昔舜居堯喪，三載遏密，後世既用漢文以日易月之文，又用漢儒越紼行事之制，循習既久，不特用禮而又用樂，去古愈遠。聖主躬服通喪，有司請舉大禮，屈意從之。且大饗之禮，祭天地也，聖主身親行之，行禮作樂，似不可廢。其他官分獻與夫先期奏告例用樂者，權宜蠲寢，不亦可乎？今若因明堂損益而裁定之，亦足為將來法。」乃命太常討論，始詔除降神、奠玉幣、奉俎、酌獻、換舞、徹豆、送神依曲禮作樂外，所有皇帝及獻官盥洗、登降等樂皆備而不作雲。

志第八十四樂六

光宗受禪，崇上壽皇聖帝、壽成皇后暨壽聖皇太后尊號，壽皇樂用《乾安》，壽聖、壽成樂用《坤安》，三殿慶禮，在當時侈為盛儀。尋以禮部、太常寺言：「國朝歲饗上帝，太祖肇造王業，則配冬饗於圜丘；太宗混一區宇，則春祈谷、夏大雩、秋明堂俱配焉。高宗身濟大業，功德茂盛，所宜奉侑，仰繼祖宗，以協先儒嚴祖之議，以彰文祖配天之烈。」乃季秋升侑於明堂，奠幣用《宗安》之樂，酌獻用《德安》之樂，並登歌作大呂宮。及加上高宗徽號，奉冊、寶以告，用《顯安》之樂。

紹熙元年，始行中宮冊禮，發冊於文德殿：皇帝升降禦坐用《乾安》之樂，持節展禮官出入殿門用《正安》之樂。受冊于穆清殿：皇后出就褥位用《坤安》，至位用《承安》，受冊寶，用《成安》，受內外命婦賀就坐，用《和安》，內命婦進行賀禮，用《惠安》，外命婦進行賀禮用《咸安》，皇后降坐用《徽安》，歸閣用《泰安》冊、寶入殿門用《宜安》。宋初立後，自景祐始行冊命之禮。元祐納後，典章彌盛，而六禮發制書日，樂備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鐘鼓而已。崇甯中，乃陳宮架，用女工，皇后升降行止，並以樂為節。至紹興複製樂，以重禕翟，詔執色勿用女工，令太常止于門外設樂。隆興冊禮時，則國樂未舉，淳熙始遵用之，而紹熙敷賁舊典，於此特加詳備。紹興樂奏仲呂宮，仲呂為陰；紹熙樂奏太簇宮，太簇為陽：用樂同而揆律異焉。

明年郊祀，太常耿秉奏：「致敬鬼神，以禮樂為本，樂欲其備，音欲其和。今所用雷鼓之屬，正所以祀天致神，而皮革虛緩，聲不能振應；登歌、大樂樂器及樂舞工人冠服，有積歲久而損弊者，宜葺新之。太常在籍樂工，不給於役，召募百姓，罕能習熟。郊祀事重，其樂工親扈乘輿，和樂雅奏，期以接天地、享祖宗，請優其日廩，以籍田司錢給之，樂藝稍精，仍加賞勸。其緣托權要、送名充數者，嚴戢絕之。」又言：「大禮前期，皇帝朝饗太廟，別廟內安穆、安恭皇后二室，前此系大臣分詣行事。今既親詣室稞，其酌獻、升殿所奏樂曲，恐不相協，宜命有司更制。」皆從之。

甯宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟，禮官言：「僖祖既仿唐興聖立為別廟，遇袷則即廟以饗，孟冬袷饗日，合先詣僖祖廟室行禮。其樂舞欲依每歲別廟五饗設樂禮例，于僖祖添設登歌樂。如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂，其宮架樂則於太廟殿上通作。」詔從之。

既而臣僚言：「皇帝因重明聖節，詣壽康宮上壽舉樂，仰體聖主事親盡孝之志，俯遂臣子尊君親上之忱，此國家典禮之大者也。檢照典故，天申節賜禦筵，在上壽次日。今乃于前一日賜文武百僚宴，重明上壽，用樂攸始，而臣下聽樂乃在君父之先，義有未安。」遂命改用次日。凡奉上冊寶於慈福、壽康宮者，再備樂行禮，一用乾道舊制。尋禦文德殿制冊皇后，有司請設宮架之樂，依儀施行。慶元六年瑞慶節，金使至，以執光宗、慈懿皇后喪，詔就驛賜禦筵，並不作樂。

嘉定二年，明堂大饗，禮部尚書章穎奏：「太常工籍闕少，率差借執役。當親行薦饗，或容不根遊手出入殿庭，非所以肅儀衛、嚴禁防也。乞申紹興、開禧已行禁令，不許用市井替名，顯示懲戒，庶俾駿奔之人小大嚴潔，以稱精禋。」臣僚又奏：「郊祀登歌列於壇上，簉於上龕，蓋在天地祖宗之側也。宮架列於午階下，則百神所同聽也。夫樂音莫尚於和，今絲、竹、管、弦類有闕斷，拊搏、佾舞，賤工、窶人往往垢玩猱雜，宜申嚴以肅祀事。」皆俞其請。至十四年，詔：「山東、河北連城慕義，殊俗郊順，奉玉寶來獻，其文曰'皇帝恭膺天命之寶'，實惟我祖宗之舊。」乃明年元日，上禦大慶殿受寶，用鼓吹導引，備陳宮架大樂，奏詩三章：一曰《恭膺天命》，二曰《舊疆來歸》，三曰《永清四海》，並奏乙太簇宮。

理宗享國四十餘年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用《大倫》之樂，光宗廟用《大和》之樂；至是，甯宗祔廟，用《大安》之樂。紹定三年，行中宮冊禮，並用紹熙元年之典。及奉上壽明仁福慈睿皇太后冊寶，始新制樂曲行事。當時中興六七十載之間，士多歎樂典之久墜，類欲蒐講古制，以補遺軼。於是，薑夔乃進《大樂議》於朝。夔言：

紹興大樂，多用大晟所造，有編鐘、鎛鐘、景鐘，有特磬、玉磬、編磬，三鐘三磬未必相應。塤有大小，簫、篪、笛有長短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度，琴、瑟弦有緩急燥濕，軫有旋複，柱有進退，未必能合調。總眾音而言之，金欲應石，石欲應絲，絲欲應竹，竹欲應匏，匏欲應土，而四金之音又欲應黃鐘，不知其果應否。樂曲知以七律為一調，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鐘奏而聲或林鐘，林鐘奏而聲或太簇。七音之協四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧協。

八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調而改弦，瑟必每調而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽于鐘、磬、鼓、簫之聲；匏、竹、土聲長，而金石常不能以相待，往往考擊失宜，消息未盡。至於歌詩，則一句而鐘四擊，一字而竽一吹，未協古人槁木貫珠之意。況樂工苟焉占籍，擊鐘磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知弦。同奏則動手不均，迭奏則發聲不屬。比年人事不和，天時多忒，由大樂未有以格神人、召和氣也。

宮為君、為父，商為臣、為子，宮商和則君臣父子和。徵為火，羽為水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可助南而抑北。宮為夫，徵為婦，商雖父宮，實徵之子，常以婦助夫、子助母，而後聲成文。徵盛則宮唱而有和，商盛則徵有子而生生不窮，休祥不召而自至，災害不祓而自消。聖主方將講禮郊見，願詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，隱括四聲，而使協和。然後品擇樂工，其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩之事，其次者教以戛、擊、幹、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂未易遽複，而追還祖宗盛典，實在茲舉。

其議雅俗樂高下不一，宜正權衡度量：

自尺律之法亡于漢、魏，而十五等尺雜出於隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、中管之號。今大樂外有所謂下宮調，下宮調又有中管倍五者。有曰羌笛、孤笛，曰雙韻、十四弦以意裁聲，不合正律，繁數悲哀，棄其本根，失之太清；有曰夏笛、鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑鬱。腔調含糊，失之太濁。故聞其聲者，性情蕩於內，手足亂於外，《禮》所謂「慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容奸，狹則思欲」者也。家自為權衡，鄉自為尺度，乃至於此。謂宜在上明示以好惡。凡作樂制器者，一乙太常所用及文思所頒為准。其他私為高下多寡者悉禁之，則斯民「順帝之則」，而風俗可正。

其議古樂止用十二宮：

週六樂奏六律、歌六呂，惟十二宮也。「王大食，三侑。」注雲：「朔日、月半。」隨月用律，亦十二宮也。十二管各備五聲，合六十聲；五聲成一調，故十二調。古人于十二宮又特重黃鐘一宮而已。齊景公作《徵招》、《角招》之樂，師涓、師曠有清商、清角、清徵之操。漢、魏以來，燕樂或用之，雅樂未聞有以商、角、徵、羽為調者，惟迎氣有五引而已，《隋書》雲「梁、陳雅樂，並用宮聲」是也。若鄭譯之八十四調，出於蘇祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者，胡語；《伊州》、《石州》、《甘州》、《婆羅門》者，胡曲；《綠腰》、《誕黃龍》、《新水調》者，華聲而用胡樂之節奏。惟《瀛府》、《獻仙音》謂之法曲，即唐之法部也。凡有催袞者，皆胡曲耳，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黃鐘、太簇、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之宮、商、羽而已，于其中又闕太簇之商、羽焉。國朝大樂諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宮為雅樂，周制可舉；以八十四調為宴樂，胡部不可雜。郊廟用樂，咸當以宮為曲，其間皇帝升降、盥洗之類，用黃鐘者，群臣乙太簇易之，此周人王用《王夏》、公用《驁夏》之義也。

其議登歌當與奏樂相合：

《周官》歌奏，取陰陽相合之義。歌者，登歌、徹歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎陽，歌六呂主乎陰，聲不同而德相合也，自唐以來始失之。故趙慎言雲：祭祀有下奏太簇、上歌黃鐘，俱是陽律，既違禮經，抑乖會合。」今太常樂曲，奏夾鐘者奏陰歌陽，其合宜歌無射，乃或歌大呂；奏函鐘者奏陰歌陽，其合宜歌蕤賓，乃或歌應鐘；奏黃鐘者奏陽歌陰，其合宜歌大呂，乃雜歌夷則、夾鐘、仲呂、無射矣。苟欲合天人之和，此所當改。

其議祀享惟登歌、徹豆當歌詩：

古之樂，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌詩。周有《九夏》，鐘師以鐘鼓奏之，此所謂奏以金也。大祭祀登歌既畢，下管《象》、《武》。管者，簫、篪、笛之屬。《象》、《武》皆詩而吹其聲，此所謂吹以管者也。週六笙詩，自《南陔》皆有聲而無其詩，笙師掌之以供祀饗，此所謂吹以笙者也。周升歌《清廟》，徹而歌《雍》詩，一大祀惟兩歌詩。漢初，此制未改，迎神曰《嘉至》，皇帝入曰《永至》：皆有聲無詩。至晉始失古制，既登歌有詩，夕牲有詩，饗神有詩，迎神、送神又有詩。隋、唐至今，詩歌愈富，樂無虛作。謂宜仿周制，除登歌、徹歌外，繁文當刪，以合于古。

其議作鼓吹曲以歌祖宗功德：

古者，祖宗有功德，必有詩歌，《七月》之陳王業是也。歌于軍中，周之愷樂、愷歌是也。漢有短簫鐃歌之曲凡二十二篇，軍中謂之騎吹，其曲曰《戰城南》、《聖人出》之類是也。魏因其聲，制為《克官渡》等曲十有二篇；晉亦制為《征遼東》等曲二十篇；唐柳宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭偽，一區宇；真宗一戎衣而卻契丹；仁宗海涵春育，德如堯、舜；高宗再造大功，上儷祖宗。願詔文學之臣，追述功業之盛，作為歌詩，使知樂者協以音律，領之太常，以播於天下。

夔乃自作《聖宋鐃歌曲》：宋受命曰《上帝命》，平上黨曰《河之表》，定維揚曰《淮海濁》，取湖南曰《沅之上》，得荊州曰《皇威暢》，取蜀曰《蜀山邃》，取廣南曰《時雨霈》，下江南曰《望鐘山》，吳越獻國曰《大哉仁》，漳、泉獻土曰《謳歌歸》，克河東曰《伐功繼》，征澶淵曰《帝臨墉》，美仁治曰《維四葉》，歌中興曰《炎精複》，凡十有四篇，上於尚書省。書奏，詔付太常。然夔言為樂必定黃鐘，迄無成說。其議今之樂極為詳明，而終謂古樂難複，則於樂律之原有未及講。

其後，朱熹深悼先王製作之湮泯，與其友武夷蔡元定相與講明，反覆參訂，以究其歸極。熹在慶元經筵，嘗草奏曰：「自秦滅學，禮樂先壞，而樂之為教，絕無師授。律尺短長，聲音清濁，學士大夫莫知其說，而不知其為闕也。望明詔許臣招致學徒，聚禮樂諸書，編輯別為一書，以補六藝之闕。」後修禮書，定為《鐘律》、《樂制》等篇，垂憲言以貽後人。

蓋宋之樂議，因時迭出，其樂律高下不齊，俱有原委。建隆初用王朴樂，藝祖一聽，嫌其太高，近於哀思，詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢。至景祐、皇祐間，訪樂、議樂之詔屢頒，於是命李照改定雅樂，比樸下三律。照以縱黍累尺，雖律應古樂，而所造鐘磬，才中太簇，樂與器自相矛盾。阮逸、胡瑗複定議，止下一律，以尺生律，而黃鐘律短，所奏樂聲複高。元豐中，以楊傑條樂之疵，召范鎮、劉幾參定。幾、傑所奏，下舊樂三律，範鎮以為聲雜鄭、衛，且律有四厘六毫之差，太簇為黃鐘，宮商易位，欲求真黍以正尺律，造樂來獻，複下李照一律。至元祐廷奏，而詔獎之。初，鎮以房庶所得《漢書》，其言黍律異於他本，以大府尺為黃帝時尺，司馬光力辨其不然。鎮以周鬴、漢斛為據，光謂鬴本《考工》所記，斛本劉歆所作，非經不足法。鎮以所收開元中笛及方響合于仲呂，校太常樂下五律，教坊樂下三律。光謂此特開元之仲呂，未必合於後夔，力止鎮勿奏所為樂。光與鎮平生大節不謀而同，惟鐘律之論往返爭議，凡三十餘年，終不能以相一。

是時，濂、洛、關輔諸儒繼起，遠溯聖傳，義理精究。周惇頤之言樂，有曰：「古者聖王制禮法、修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物鹹若，乃作樂以宣八風之氣。樂聲淡而不傷，和而不淫。淡則欲心平，和則躁心釋。德盛治至，道配天地，古之極也。後世禮法不修，刑政苛紊，代變新聲，導欲增悲，故有輕生敗倫不可禁者矣。樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，遠哉！」

程頤有曰：「律者，自然之數。先王之樂，必須律以考其聲。尺度權衡之正，皆起於律。律管定尺，以天地之氣為准，非秬黍之比也。律取黃鐘，黃鐘之聲亦不難定，有知音者，參上下聲考之，自得其正。」

張載有曰：「聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣盛則金氣衰，乃此理自相應。今人求古樂太深，始以古樂為不可知，律呂有可求之理，惟德性深厚者能知之。」此三臣之學，可謂窮本知變，達樂之要者矣。

熹與元定蓋深講于其學者，而研覃真積，述為成書。元定先究律呂本原，分其篇目，又從而證辨之。

其黃鐘篇曰：

天地之數始於一，終於十：其一、三、五、七、九為陽，九者，陽之成也；其二、四、六、八、十為陰，十者，陰之成也。黃鐘者，陽聲之始，陽氣之動也，故其數九。分寸之數，具於聲氣之先，不可得而見。及斷竹為管，吹之而聲和，候之而氣應，而後數始形焉。均其長，得九寸；審其圍，得九分；積其實，得八百一十分。長九寸，圍九分，積八百一十分，是為律本，度量權衡於是而受法，十一律由是損益焉。其《證辨》曰：古者考聲候氣，皆以聲之清濁、氣之先後求黃鐘也。夫律長則聲濁而氣先至，律短則聲清而氣後至，極長極短則不成聲而氣不應。今欲求聲氣之中，而莫適為准，莫若且多截竹以擬黃鐘之管，或極其短，或極其長，長短之內，每差一分而為一管，皆即以其長權為九寸，而度圍徑如黃鐘之法焉。更迭以吹，則中聲可得；淺深以列，則中氣可驗。苟聲和氣應，則黃鐘之為黃鐘者信矣。黃鐘信，則十一律與度量權衡者得矣。後世不知出此，而惟尺之求。晉氏而下，多求之金石；梁、隋以來，又參之秬黍；至王樸專恃累黍，金石亦不復考。夫金石真偽固難盡信，而秬黍長短小大不同，尤不可恃。古人謂'子穀秬黍，中者實其籥'，是先得黃鐘而後度之以黍，以見周徑之度，以生度量權衡之數而已，非律生於黍也。百世之下，欲求百世之前之律者，亦求之聲氣之元而毋必之於秬黍，斯得之矣。」

《黃鐘生十一律篇》曰：

子、寅、辰、午、申、戌六陽辰皆下生，醜、卯、巳、未、酉、亥六陰辰皆上生。陽數以倍者，三分本律而損其一也；陰數以四者，三分本律而增其一也。六陽辰當位，自得六陰位以居其沖。其林鐘、南呂、應鐘三呂在陰，無所增損；其大呂、夾鐘、仲呂三呂在陽，則用倍數，方與十二月之氣相應，蓋陰陽自然之理也。其《證辨》曰：「按《呂氏》、《淮南子》，上下相生，與司馬氏《律書》、《漢前志》不同，雖大呂、夾鐘、仲呂用倍數則一，然《呂氏》、《淮南》不過以數之多寡為生之上下，律呂陰陽錯亂而無倫，非其本法也。」

《十二律篇》曰：

按十二律之實，約以寸法，則黃鐘、林鐘、太簇得全寸；約以分法，則南呂、姑洗得全分；約以厘法，則應鐘、蕤賓得全厘；約以毫法，則大呂、夷則得全毫；約以絲法，則夾鐘、無射得全絲。約至仲呂之實十三萬一千七十二，以三分之，不盡二算，其數不行，此律之所以止於十二也。其《證辨》曰：「黃鐘為十二律之首，他律無大於黃鐘，故其正聲不為他律役。至於大呂之變宮、夾鐘之羽、仲呂之徵、蕤賓之變征、夷則之角、無射之商，自用變律半聲，非複黃鐘矣。此其所以最尊而為君之象，然亦非人所能為，乃數之自然，他律雖欲役之而不可得也。此一節最為律呂旋宮用聲之綱領也。」