安穆皇后一首

《導引》

鳳簫聲斷，縹緲溯丹丘，猶是憶河洲。熒煌寶冊來天上，何處訪仙遊？蔥蔥郁鬱瑞光浮，嘉酌侑芳羞。琱輿繡幰歸新廟，百世與千秋。

景靈宮奉安神禦三首

徽宗皇帝《導引》

中興復古，孝治日昭鴻，原廟飾瑰宮。金璧千門磻萬磶，楹桷競穹崇。亭童芝蓋擁旌龍，列聖儼相從。共錫神孫千萬壽，龜鼎亙衡、嵩。

顯仁皇后《導引》

坤儀厚載，遺德滿寰中，歸禦廣寒宮。玉容如在飆輿遠，長樂起悲風。霓旌絳節下層空，雲闕曉曈曨。真游千載安原廟，聖孝與天通。

欽宗皇帝《導引》

深仁厚德，流澤自無窮，仙馭倏賓空。衣冠未返蒼梧遠，遙望鼎湖龍。人間仿佛認天容，縹緲五雲中。帝城猶有遺民在，垂淚向西風。

安恭皇后上仙發引一首

金殿晚，愁結坤寧。天下母，忽仙升。雲山浩浩歸何處？但聞空際彩鸞聲。紫簫斷後無蹤跡，煙靄夜澄澄。曉夢到瑤城，當時花木正冥冥。

高宗梓宮發引三首

《導引》

寒日短，草露朝晞。仙鶴下，夢雲歸。大椿亭畔蒼蒼柳，悵無由挽住天衣。昭陽深，暝鴉飛。愁帶箭，戀恩棲。笳簫三疊奏，都人悲淚袂成帷。

《六州》

堯傳舜，盛事千古難並。回龍馭，辭鳳掖，北內別有蓬、瀛。為天子父，冊鴻名，萬年千歲福康寧，春秋不說楚冥靈。萊衣彩戲，漢殿玉卮輕，宸遊今不見，煙外落霞明。前回丁未，霧塞神京。正同符光武中興，擎天獨力扶傾。定宗廟，保河山，乾坤整頓庚庚。功成了，脫屣遺榮。訪崆峒，容與丹庭。笑挹塵寰，不留行。吾皇哀戀，淚血灑神旌。腸斷濤江渡，明日稽山，暮雲東望元陵。

《十二時》

璧門雙闕轉蒼龍，德壽儼祗宮。軒屏正坐，天子親拜天公，儀紳笏，羅鵷鷺，粲庭中。仙家歡不盡，人世壽無窮。誰知雲路，玉京成就，催返璿穹，轉手萬緣空。見說煙霄好處，不與下方同。塵合霧迷濛，笙簫寥亮，樓閣玲瓏。中興大業，巍巍稽古成功。事去孤鴻，忍聽宵柝晨鐘！靈轝駕，素幃低，杳厖茸。浙江潮，萬神護，川後滋恭。因山祗事，崔嵬禹穴，此日重逢。柏城封，愁長夜，起悲風。歌《清廟》，千古誦高宗。

虞主赴德壽宮一首

《導引》

上皇天大，華旦煥堯文，鴻福浩無垠，羽龍俄駕靈輴去，空钅巢鼎湖雲。稽山翠擁浙江濆，歸旆卷繽紛。仙游指日嚴升祔，萬載頌高勳。

祔廟一首

《導引》

虞觴奉主，仙馭返皇宮，禮典極欽崇。雲旗前導開清廟，龍管咽薰風。巍巍堯父告神功，追慕孝誠通。千秋萬歲中興統，宗祀與天同。

淳熙十六年高宗神禦奉安一首

《導引》

中興揖遜，功德仰兼隆，仁澤被華戎。鼎湖俄痛遺弓墮，如日想威容。柔儀懿範與堯同，飆馭儼相從。靈宮真館偕來燕，垂裕永無窮。

紹熙五年孝宗皇帝虞主還宮一首

《導引》

孝宗純孝，前聖更何加！高蹈處重華。丹成仙去龍輴遠，越岸暮山遐。波神先為卷寒沙，來往護靈槎。九虞禮舉神祗樂，萬世佑皇家。

祔廟一首

《導引》

吾皇盡孝，宗廟務崇尊，钜典備彌文。巍巍東向開基主，七世祔神孫。追思九閏整乾坤，寰宇慕洪恩。從今密邇高宗室，千載事如存。

慶元六年光宗皇帝發引一首

笳鼓發，雲慘寒空。丹旐去，卷悲風。憂勤六載親幾務，有巍巍聖德仁功。褰裳尊處大安宮，荊鼎就，遽遺弓。仙遊攀不及，臣民號慟訴蒼穹。

神禦奉安一首

《導引》

龜書畀姒，歷數在皇躬，揖遜仰高風。鼎湖龍去遺弓墮，冠劍钅巢深宮。塗山齊德翊成功，仙魄蚤賓空。珍台閑館棲神地，獻饗永無窮。

甯宗皇帝發引三首

《導引》

三弄曉，雲黯天低。攀六引，轉悲淒。儉慈孝哲鐘天性，深仁厚澤遍群黎。東西南北傒商霓。功甫就，別宸閨。臣民千古恨，幾時羽衛帶潮歸！

《六州》

明天子，昔日丕纂鴻圖。躬道德，崇學問，稽古訓，訪群儒。日親廣廈論唐、虞，講求政治想都俞，君臣一德志交孚。外夷效順，猶自選車徒。仁恩沾四國，固結滿寰區。千年宗社，萬歲規摹。重新天命出乾符，老癃策杖相扶，願觀德化遍方隅。幸無死須臾，謂宜聖壽等嵩呼。遽登雲輿上龍湖，宸居幽寂紫雲孤。宸章寶畫，但與日星俱。龍帷鳳翣已載途，忍聽笳鼓嗟籲！

《十二時》

弋綈革舄最仁賢，儉德自躬全。尤勤庶政，三十餘年。金風肅，秋漸老，攝調愆。忱恂遍群祀，號泣訴旻天。綴衣將出，神凝玉幾，一夜登仙，弓墮隔蒼煙。七月有來同軌，引綍動靈輇。悽愴淚潸然，行號巷哭，《薤露》聲傳。東城去路，驚濤忍見江船！憔悴山川，不禁簫鼓咽。山陰處，茂林修竹芊芊。望陵宮，應弗遠，金粟堆前。人徒慕戀，百神警侍，盤翥驅先。戴鴻恩，空痛慕，淚珠連。千秋歲，功德寄華編。

神主祔廟一首

《導引》

中興四葉，休德繼昭清，王度日熙平。氣調玉燭金穰應，八表頌聲騰。中原圖籍入宸廷，列聖慰真靈。袞龍登廟游仙闕，億萬載尊承。

寶慶三年奉上甯宗徽號一首

《導引》

中興五葉，天子肇明禋，一德格高旻。甯皇至聖功超古，萬國慕深仁。徽稱顯號又還新，功德粲雕瑉。乾坤繪畫終難盡，遺澤在斯民。

莊文太子薨一首

《導引》

秋月冷，秋鶴無聲。清禁曉，動皇情。玉笙忽斷今何在？不知誰報玉樓成。七星授轡驂鸞種，人不見，恨難平。何以返霓旌？一天風露苦淒清。

景獻太子薨一首

《導引》

霜月苦，宮鼓冬冬。霓旐啟，鶴闈空。洞簫聲斷知何處，海山依約五雲東。玉符龍節參神閟，昭聖眷，慘天容。千古恨無窮，遍山松柏撼悲風。

志第九十五樂十七

○詩樂琴律燕樂教坊雲韶部鈞容直四夷樂

詩樂虞庭言樂，以詩為本。孔門禮樂之教，自興於《詩》始。《記》曰：「十有三年學樂、誦詩。」詠歌以養其性情，舞蹈以養其血脈，此古之成材所以為易也。宋朝湖學之興，老師宿儒痛正音之寂寥，嘗擇取《二南》、《小雅》數十篇，寓之塤籥，使學者朝夕詠歌。自爾聲詩之學，為儒者稍知所尚。張載嘗慨然思欲講明，作之朝廷，被諸郊廟矣。朱熹述為詩篇，匯於學禮，將使後之學者學焉。

《小雅》歌凡六篇：

朱熹曰：「《傳》曰：'大學始教，宵雅肄三。'謂習《小雅·鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》之三詩也。此皆君臣宴勞之詩，始學者習之，所以取其上下相和厚也。古鄉飲酒及燕禮皆歌此三詩。及笙入，六笙間歌《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有台》。六笙詩本無辭，其遺聲亦不復傳矣。《小雅》為諸侯之樂，《大雅》、《頌》為天子之樂。」

二南《國風》歌凡六篇：

朱熹曰：「'《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。''故用之鄉人焉，用之邦國焉。'《鄉飲酒》及《鄉射禮》：'合樂，《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。'《燕禮》雲：'遂歌鄉樂。'即此六篇也。合樂，謂歌舞與眾聲皆作。《周南》、《召南》，古房中之樂歌也。《關雎》言後妃之志，《鵲巢》言國君夫人之德，《采蘩》言夫人之不失職，《采蘋》言卿大夫妻能循法度。夫婦之道，生民之本，王化之端，此六篇者，其教之原也。故國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也。」

《小雅》詩譜：《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》、《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有台》皆用黃鐘清宮。俗呼為正宮調。

二南《國風》詩譜：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》皆用無射清商。俗呼為越調。

朱熹曰：「《大戴禮》言：《雅》二十六篇，其八可歌，其八廢不可歌，本文頗有闕誤。漢末杜夔傳舊雅樂四曲：一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，又加《文王》詩，皆古聲辭。其後，新辭作而舊曲遂廢。唐開元鄉飲酒禮，乃有此十二篇之目，而其聲亦莫得聞。此譜，相傳即開元遺聲也。古聲亡滅已久，不知當時工師何所考而為此。竊疑古樂有唱、有歎。唱者，發歌句也；和者，繼其聲也。詩詞之外，應更有疊字、散聲，以歎發其趣。故漢、晉間舊曲既失其傳，則其詞雖存，而世莫能補。如此譜直以一聲協一字，則古詩篇篇可歌。又其以清聲為調，似亦非古法，然古聲既不可考，姑存此以見聲歌之仿佛，俟知樂者考焉。」

琴律賾天地之和者莫如樂，暢樂之趣者莫如琴。八音以絲為君，絲以琴為君。眾器之中，琴德最優。《白虎通》曰：「琴者，禁止於邪，以正人心也。」宜眾樂皆為琴之臣妾。然八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者，皆有一定之聲：革為燥濕所薄，絲有弦柱緩急不齊，故二者其聲難定。鼓無當於五聲，此不復論。惟絲聲備五聲，而其變無窮。五弦作于虞舜，七弦作于周文、武，此琴制之古者也。厥後增損不一。至宋始制二弦之琴，以象天地，謂之兩儀琴，每弦各六柱。又為十二弦以象十二律，其倍應之聲靡不畢備。太宗因大樂雅琴加為九弦，按曲轉入大樂十二律，清濁互相合應。大晟樂府嘗罷一、三、七、九。惟存五弦，謂其得五音之正，最優於諸琴也。今複俱用。太常琴制，其長三尺六寸，三百六十分，象周天之度也。

姜夔《樂議》分琴為三准：自一暉至四暉謂之上准，四寸半，以象黃鐘之半律；自四暉至七暉謂之中准，中准九寸，以象黃鐘之正律；自七暉至龍齦謂之下准，下准一尺八寸，以象黃鐘之倍律。三准各具十二律聲，按弦附木而取。然須轉弦合本律所用之字，若不轉弦，則誤觸散聲，落別律矣。每一弦各具三十六聲，皆自然也。分五、七、九弦琴，各述轉弦合調圖：

《五弦琴圖說》曰：「琴為古樂，所用者皆宮、商、角、徵、羽正音，故以五弦散聲配之。其二變之聲，惟用古清商，謂之側弄，不入雅樂。」

《七弦琴圖說》曰：七弦散而扣之，則間一弦於第十暉取應聲。假如宮調，五弦十暉應七弦散聲，四弦十暉應六弦散聲，大弦十暉應三弦散聲，惟三弦獨退一暉，于十一暉應五弦散聲，古今無知之者。竊謂黃鐘、大呂並用慢角調，故於大弦十一暉應三弦散聲；太簇、夾鐘並用清商調，故于二弦方十二暉應四弦散聲；姑洗、仲呂、蕤賓並用宮調，故於三弦十一暉應五弦散聲；林鐘、夷則並用慢宮調，故於四弦十一暉應六弦散聲；南呂、無射、應鐘並用蕤賓調，故於五弦十一暉應七弦散聲。以律長短配弦大小，各有其序。」

《九弦琴圖說》曰：「弦有七、有九，實即五弦。七弦倍其二，九弦倍其四，所用者五音，亦不以二變為散聲也。或欲以七弦配五音二變，以餘兩弦為倍，若七弦分配七音，則是今之十四弦也。《聲律訣》雲：'琴瑟齪四者，律法上下相生也。'若加二變，則於律法不諧矣。或曰：'如此則琴無二變之聲乎？'曰：'附木取之，二變之聲固在也。'合五、七、九弦琴，總述取應聲法，分十二律十二均，每聲取弦暉之應，皆以次列按。

古者大琴則有大瑟，中琴則有中瑟，有雅琴、頌琴，則雅瑟、頌瑟，實為之合。夔乃定瑟之制：桐為背，梓為腹，長九尺九寸，首尾各九寸，隱間八尺一寸，廣尺有八寸，嶽崇寸有八分。中施九梁，皆象黃鐘之數。梁下相連，使其聲沖融；首尾之下為兩穴，使其聲條達，是《傳》所謂「大瑟達越」也。四隅刻雲以緣其武，象其出於雲和。漆其壁與首、尾、腹，取椅、桐、梓漆之。全設二十五弦，弦一柱，崇二寸七分。別以五色，五五相次，蒼為上，朱次之，黃次之，素與黔又次之，使肄習者便於擇弦。弦八十一絲而朱之，是謂朱弦。其尺則用漢尺。凡瑟弦具五聲，五聲為均，凡五均，其二變之聲，則柱後抑角、羽而取之，五均凡三十五聲。十二律、六十均、四百二十聲，瑟之能事畢矣。夔於琴、瑟之議，其詳如此。

朱熹嘗與學者共講琴法，其定律之法：十二律並用太史公九分寸法為准，損益相生，分十二律及五聲，位置各定。按古人以吹管聲傅於琴上，如吹管起黃鐘，則以琴之黃鐘聲合之；聲合無差，然後以次遍合諸聲，則五聲皆正。唐人紀琴，先以管色合字定宮弦，乃以宮弦下生徵，徵上生商，上下相生，終於少商。下生者隔二弦、上生者隔一弦取之。凡絲聲皆當如此。今人苟簡，不復以管定聲，其高下出於臨時，非古法也。

調弦之法：散聲隔四而得二聲；中暉亦如之而得四聲；八暉隔三而得六聲；九暉按上者隔二而得四聲，按下者隔一而得五聲；十暉按上者隔一而得五聲，按下者隔二而得四聲。每疑七弦隔一調之，六弦皆應於第十暉，而第三弦獨於第十一暉調之乃應。及思而得之，七弦散聲為五聲之正，而大弦十二律之位，又眾弦散聲之所取正也。故逐弦之五聲皆自東而西，相為次第。其六弦會於十暉，則一與三者，角與散角應也；二與四者，徵與散徵應也；四與六者，宮與散少宮應也；五與七者，商與散少商應也；其第三、第五弦會於十一暉，則羽與散羽應也。義各有當，初不相須，故不同會於一暉也。

旋宮諸調之法：旋宮古有「隨月用律」之說，今乃謂不必轉軫促弦，但依旋宮之法而抑按之，恐難如此泛論。當每宮指定，各以何聲取何弦為唱，各以何弦取何律為均，乃見詳實。又以《禮運正義》推之，則每律各為一宮，每宮各有五調，而其每調用律取聲，亦各有法。此為琴之綱領，而說者罕及，乃闕典也。當為一圖，以宮統調，以調統聲，令其次第、賓主各有條理。仍先作三圖：一、各具琴之形體、暉弦、尺寸、散聲之位；二、附按聲聲律之位；三、附泛聲聲律之位，列於宮調圖前，則覽者曉然，可為萬世法矣。

觀熹之言，其於琴法本融末粲，至疏達而至縝密，蓋所謂識其大者歟！

燕樂古者，燕樂自周以來用之。唐貞觀增隋九部為十部，以張文收所制歌名燕樂，而被之管弦。厥後至坐部伎琵琶曲，盛流于時，匪直漢氏上林樂府、縵樂不應經法而已。宋初置教坊，得江南樂，已汰其坐部不用。自後因舊曲創新聲，轉加流麗。政和間，詔以大晟雅樂施于燕饗，禦殿按試，補徵、角二調，播之教坊，頒之天下。然當時樂府奏言：樂之諸宮調多不正，皆俚俗所傳。及命劉昺輯《燕樂新書》，亦惟以八十四調為宗，非複雅音，而曲燕昵狎，至有援「君臣相說之樂」以藉口者。末俗漸靡之弊，愈不容言矣。紹興中，始蠲省教坊樂，凡燕禮，屏坐伎。乾道繼志述事，間用雜攢以充教坊之號，取具臨時，而廷紳祝頌，務在嚴恭，亦明以更不用女樂，頒示子孫守之，以為家法。於是中興燕樂，比前代猶簡，而有關乎君德者良多。

蔡元定嘗為《燕樂》一書，證俗失以存古義，今采其略附於下：

黃鐘用「合」字，大呂、太簇用「四」字，夾鐘、姑洗用「一」字，夷則、南呂用「工」字，無射、應鐘用「凡」字，各以上、下分為清濁。其中呂、蕤賓、林鐘不可以上、下分，中呂用「上」字，蕤賓用「勾」字，林鐘用「尺」字。其黃鐘清用「六」字，大呂、太簇、夾鐘清各用「五」字，而以下、上、緊別之。緊「五」者，夾鐘清聲，俗樂以為宮。此其取律寸、律數、用字紀聲之略也。

一宮、二商、三角、四變為宮，五徵、六羽、七閏為角。五聲之號與雅樂同，惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變。變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。四變居宮聲之對，故為宮。俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角而實非正角。此其七聲高下之略也。

聲由陽來，陽生於子、終於午。燕樂以夾鐘收四聲：曰宮、曰商、曰羽、曰閏。閏為角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨用夾鐘為律本。此其夾鐘收四聲之略也。

宮聲七調：曰正宮、曰高宮、曰中呂宮、曰道宮、曰南呂宮、曰仙呂宮、曰黃鐘宮，皆生於黃鐘。商聲七調：曰大食調、曰高大食調、曰雙調、曰小食調、曰歇指調、曰商調、曰越調，皆生於太簇。羽聲七調：曰般涉調、曰高般涉調、曰中呂調、曰正平調、曰南呂調、曰仙呂調、曰黃鐘調，皆生於南呂。角聲七調：曰大食角、曰高大食角、曰雙角、曰小食角、曰歇指角、曰商角、曰越角、皆生於應鐘。此其四聲二十八調之略也。

竊考元定言燕樂大要，其律本出夾鐘，以十二律兼四清為十六聲，而夾鐘為最清，此所謂靡靡之聲也。觀其律本，則其樂可知。變宮、變徵既非正聲，而以變徵為宮，以變宮為角，反紊亂正聲。若此夾鐘宮謂之中呂宮、林鐘宮謂之南呂宮者，燕樂聲高，實以夾鐘為黃鐘也。所收二十八調，本萬寶常所謂非治世之音，俗又於七角調各加一聲，流蕩忘反，而祖調亦不復存矣。聲之感人，如風偃草，宜風俗之日衰也！夫奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術。使心知百體，皆由順正以行其義，此正古君子所以為治天下之本也。紹興、乾道教坊迄弛不復置雲。

教坊自唐武德以來，置署在禁門內。開元後，其人浸多，凡祭祀、大朝會則用太常雅樂，歲時宴享則用教坊諸部樂。前代有宴樂、清樂、散樂，本隸太常，後稍歸教坊，有立、坐二部。宋初循舊制，置教坊，凡四部。其後平荊南，得樂工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；余藩臣所貢者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。由是，四方執藝之精者皆在籍中。

每春秋聖節三大宴：其第一、皇帝升坐，宰相進酒，庭中吹觱栗，以眾樂和之；賜群臣酒，皆就坐，宰相飲，作《傾杯樂》；百官飲，作《三台》。第二、皇帝再舉酒，群臣立于席後，樂以歌起。第三、皇帝舉酒，如第二之制，以次進食。第四、百戲皆作。第五、皇帝舉酒，如第二之制。第六、樂工致辭，繼以詩一章，謂之「口號」，皆述德美及中外蹈詠之情。初致辭，群臣皆起，聽辭畢，再拜。第七、合奏大麯。第八、皇帝舉酒，殿上獨彈琵琶。第九、小兒隊舞，亦致辭以述德美。第十、雜劇。罷，皇帝起更衣。第十一、皇帝再坐，舉酒，殿上獨吹笙。第十二、蹴匊。第十三、皇帝舉酒，殿上獨彈箏。第十四、女弟子隊舞，亦致辭如小兒隊。第十五、雜劇。第十六、皇帝舉酒，如第二之制。第十七、奏鼓吹曲，或用法曲，或用《龜茲》。第十八、皇帝舉酒，如第二之制，食罷。第十九、用角牴，宴畢。

其禦樓賜酺同大宴。崇德殿宴契丹使，惟無後場雜劇及女弟子舞隊。每上元觀燈，樓前設露臺，臺上奏教坊樂、舞小兒隊。台南設燈山，燈山前陳百戲，山棚上用散樂、女弟子舞。余曲宴會、賞花、習射、觀稼，凡遊幸但奏樂行酒，惟慶節上壽及將相入辭賜酒，則止奏樂。都知、色長二人攝太官令，升殿對立，逡巡周，大宴則酒、唱遍，曲宴宰相雖各舉酒，通用慢曲而舞《三台》。

所奏凡十八調、四十大麯：一曰正宮調，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齊天樂》；二曰中呂宮，其曲二，曰《萬年歡》、《劍器》；三曰道調宮，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大聖樂》；四曰南呂宮，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙呂宮，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延壽樂》；六曰黃鐘宮，其曲三，曰《梁州》、《中和樂》、《劍器》；七曰越調，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石調，其曲二，曰《清平樂》、《大明樂》；九曰雙調，其曲三，曰《降聖樂》、《新水調》、《採蓮》；十曰小石調，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉慶樂》；十一曰歇指調，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇樂》、《慶雲樂》；十二曰林鐘商，其曲三，曰《賀皇恩》、《泛清波》、《胡渭州》；十三曰中呂調，其曲二，曰《綠腰》、《道人歡》；十四曰南呂調，其曲二，曰《綠腰》《罷金鉦》；十五曰仙呂調，其曲二，曰《綠腰》、《采雲歸》；十六曰黃鐘羽，其曲一，曰《千春樂》；十七曰般涉調，其曲二，曰《長壽仙》、《滿宮春》；十八曰正平調，無大麯，小曲無定數。不用者有十調：一曰高宮，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰雙角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林鐘角。樂用琵琶、箜篌、五弦琴、箏、笙、觱栗、笛、方響、羯鼓、杖鼓、拍板。

法曲部，其曲二，一曰道調宮《望瀛》，二曰小石調《獻仙音》。樂用琵琶、箜篌、五弦、箏、笙、觱栗、方響、拍板。龜茲部，其曲二，皆雙調，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。樂用觱栗、笛、羯鼓、腰鼓、揩鼓、雞樓鼓、鞀鼓、拍板。鼓笛部，樂用三色笛、杖鼓、拍板。

隊舞之制，其名各十。小兒隊凡七十二人：一曰柘枝隊，衣五色繡羅寬袍，戴胡帽，系銀帶；二曰劍器隊，衣五色繡羅襦，裹交腳襆頭，紅羅繡抹額，帶器仗；三曰婆羅門隊，紫羅僧衣，緋掛子，執錫鐶拄杖；四曰醉胡騰隊，衣紅錦襦，系銀舌鞢，戴氊帽；五曰諢臣萬歲樂隊，衣紫緋綠羅寬衫，諢裹簇花襆頭；六曰兒童感聖樂隊，衣青羅生色衫，系勒帛，總兩角；七曰玉兔渾脫隊，四色繡羅襦，系銀帶，冠玉兔冠；八曰異域朝天隊，衣錦襖，系銀束帶，冠夷冠，執寶盤；九曰兒童解紅隊，衣紫緋繡襦，系銀帶，冠花砌鳳冠，綬帶；十曰射雕回鶻隊，衣盤雕錦襦，系銀舌鞢，射雕盤。

女弟子隊凡一百五十三人：一曰菩薩蠻隊，衣緋生色窄砌衣，冠卷雲冠；二曰感化樂隊，衣青羅生色通衣，背梳髻，系綬帶；三曰拋球樂隊，衣四色繡羅寬衫，系銀帶，奉繡球；四曰佳人剪牲丹隊，衣紅生色砌衣，戴金冠，剪牲丹花；五曰拂霓裳隊，衣紅仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，紅繡抹額；六曰採蓮隊，衣紅羅生色綽子，系暈裙，戴雲鬟髻，乘彩船，執蓮花；七曰鳳迎樂隊，衣紅仙砌衣，戴雲鬟鳳髻；八曰菩薩獻香花隊，衣生色窄砌衣，戴寶冠，執香花盤；九曰彩雲仙隊，衣黃生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，執旌節、鶴扇；十曰打球樂隊，衣四色窄繡羅襦，系銀帶，裹順風腳簇花襆頭，執球杖。大抵若此，而複從宜變易。

百戲有蹴球、踏蹻、藏擫、雜旋、獅子、弄槍、鈴瓶、茶碗、氈齪、碎劍、踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透劍門、打彈丸之類。錫慶院宴會，諸王賜食及宰相筵設時賜樂者，第四部充。

建隆中，教坊都知李德升作《長春樂曲》；乾德元年，又作《萬歲升平樂曲》。明年，教坊高班都知郭延美又作《紫雲長壽樂》鼓吹曲，以奏禦焉。太宗洞曉音律，前後親制大小曲及因舊曲創新聲者，總三百九十。凡制大麯十八：

正宮《平戎破陣樂》，南呂宮《平晉普天樂》，中呂宮《大宋朝歡樂》，黃鐘宮《宇宙荷皇恩》，道調宮《垂衣定八方》，仙呂宮《甘露降龍庭》，小石調《金枝玉葉春》，林鐘商《大惠帝恩寬》，歇指調《大定寰中樂》，雙調《惠化樂堯風》，越調《萬國朝天樂》，大石調《嘉禾生九穗》，南呂調《文興禮樂歡》，仙呂調《齊天長壽樂》，般涉調《君臣宴會樂》，中呂調《一斛夜明珠》，黃鐘羽《降聖萬年春》，平調《金觴祝壽春》。

曲破二十九：

正宮《宴鈞台》，南呂宮《七盤樂》，仙呂宮《王母桃》，高宮《靜三邊》，黃鐘宮《採蓮回》，中呂宮《杏園春》、《獻玉杯》，道調宮《折枝花》，林鐘商《宴朝簪》，歇指調《九穗禾》，高大石調《轉春鶯》，小石調《舞霓裳》，越調《九霞觴》，雙調《朝八蠻》，大石調《清夜遊》，林鐘角《慶雲見》，越角《露如珠》，小石角《龍池柳》，高角《陽臺雲》，歇指角《金步搖》，大石角《念邊功》，雙角《宴新春》，南呂調《鳳城春》，仙呂調《夢鈞天》，中呂調《采明珠》，平調《萬年枝》，黃鐘羽《賀回鸞》，般涉調《鬱金香》，高般涉調《會天仙》。

琵琶獨彈曲破十五：

鳳鸞商《慶成功》，應鐘調《九曲清》，金石角《鳳來儀》，芙蓉調《蕊宮春》，蕤賓調《連理枝》，正仙呂調《朝天樂》，蘭陵角《奉宸歡》，孤雁調《賀昌時》，大石調《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林鐘角《泛仙槎》，無射宮調《帝台春》，龍仙羽《宴蓬萊》，聖德商《美時清》，仙呂調《壽星見》。

小曲二百七十：

正宮十：《一陽生》、《玉窗寒》、《念邊戍》、《玉如意》、《瓊樹枝》、《鷫鸘裘》、《塞鴻飛》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《勸流霞》。

南呂宮十一：《仙盤露》、《冰盤果》、《芙蓉園》、《林下風》、《風雨調》、《開月幌》、《鳳來賓》、《落梁塵》、《望陽臺》、《慶年豐》、《青驄馬》。

中呂宮十三：《上林春》、《春波綠》、《百樹花》、《壽無疆》、《萬年春》、《擊珊瑚》、《柳垂絲》、《醉紅樓》、《折紅杏》、《一園花》、《花下醉》、《遊春歸》、《千樹柳》。

仙呂宮九：《折紅蕖》、《鵲度河》、《紫蘭香》、《喜堯時》、《猗蘭殿》、《步瑤階》、《千秋樂》、《百和香》、《佩珊珊》。

黃鐘宮十二：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《滿簾霜》、《畫屏風》、《折茱萸》、《望春雲》、《苑中鶴》、《賜征袍》、《望回戈》、《稻稼成》、《泛金英》。