高宮九：《嘉順成》、《安邊塞》、《獵騎還》、《遊兔園》、《錦步帳》、《博山爐》、《暖寒杯》、《雲紛紜》、《待春來》。

道調宮九：《會夔龍》、《泛仙杯》、《披風襟》、《孔雀扇》、《百尺樓》、《金尊滿》、《奏明庭》、《拾落花》、《聲聲好》。

越調八：《翡翠帷》、《玉照台》、《香旖旎》、《紅樓夜》、《珠頂鶴》、《得賢臣》、《蘭堂燭》、《金鏑流》。

雙調十六：《宴瓊林》、《泛龍舟》、《汀洲綠》、《登高樓》、《麥隴雉》、《柳如煙》、《楊花飛》、《玉澤新》、《玳瑁簪》、《玉階曉》、《喜清和》、《人歡樂》、《征戍回》、《一院香》、《一片雲》、《千萬年》。

小石調七：《滿庭香》、《七寶冠》、《玉唾盂》、《辟塵犀》、《喜新晴》、《慶雲飛》、《太平時》。

林鐘商十：《扌采秋蘭》、《紫絲囊》、《留征騎》、《塞鴻度》、《回鶻朝》、《汀洲雁》、《風入松》、《蓼花紅》、《曳珠佩》、《遵渚鴻》。

歇指調九：《榆塞清》、《聽秋風》、《紫玉簫》、《碧池魚》、《鶴盤旋》、《湛恩新》、《聽秋蟬》、《月中歸》、《千家月》。

高大石調九：《花下宴》、《甘雨足》、《畫秋千》、《夾竹桃》、《攀露桃》、《燕初來》、《踏青回》、《拋繡球》、《潑火雨》。

大石調八：《賀元正》、《待花開》、《扌采紅蓮》、《出穀鶯》、《遊月宮》、《望回車》、《塞雲平》、《秉燭遊》。

小石角九：《月宮春》、《折仙枝》、《春日遲》、《綺筵春》、《登春台》、《紫桃花》、《一林紅》、《喜春雨》、《泛春池》。

雙角九：《鳳樓燈》、《九門開》、《落梅香》、《春冰拆》、《萬年安》、《催花發》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬島》。

高角九：《日南至》、《帝道昌》、《文風盛》、《琥珀杯》、《雪花飛》、《皂貂裘》、《征馬嘶》、《射飛雁》、《雪飄颻》。

大石角九：《紅爐火》、《翠雲裘》、《慶成功》、《冬夜長》、《金鸚鵡》、《玉樓寒》、《鳳戲雛》、《一爐香》、《雲中雁》。

歇指角九：《玉壺冰》、《卷珠箔》、《隨風簾》、《樹青蔥》、《紫桂叢》、《五色雲》、《玉樓宴》、《蘭堂宴》、《千秋歲》。

越角九：《望明堂》、《華池露》、《貯香囊》、《秋氣清》、《照秋池》、《曉風度》、《靖邊塵》、《聞新雁》、《吟風蟬》。

林鐘角九：《慶時康》、《上林果》、《畫簾垂》、《水精簟》、《夏木繁》、《暑氣清》、《風中琴》、《轉輕車》、《清風來》。

仙呂調十五：《喜清和》、《芰荷新》、《清世歡》、《玉鉤欄》、《金步搖》、《金錯落》、《燕引雛》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整華裾》、《海山青》、《旋絮綿》、《風中帆》、《青絲騎》、《喜聞聲》。

南呂調七：《春景麗》、《牡丹開》、《展芳茵》、《紅桃露》、《囀林鶯》、《滿林花》、《風飛花》。

中呂調九：《宴嘉賓》、《會群仙》、《集百祥》、《憑朱欄》、《香煙細》、《仙洞開》、《上馬杯》、《拂長袂》、《羽觴飛》。

高般涉調九：《喜秋成》、《戲馬台》、《泛秋菊》、《芝殿樂》、《鸂鶒杯》、《玉芙蓉》、《偃干戈》、《聽秋砧》、《秋雲飛》。

般涉調十：《玉樹花》、《望星斗》、《金錢花》、《玉窗深》、《萬民康》、《瑤林風》、《隨陽雁》、《倒金罍》、《雁來賓》、《看秋月》。

黃鐘羽七：《宴鄒枚》、《雲中樹》、《燎金爐》、《澗底松》、《嶺頭梅》、《玉爐香》、《瑞雪飛》。

平調十：《萬國朝》、《獻春盤》、《魚上冰》、《紅梅花》、《洞中春》、《春雪飛》、《翻羅袖》、《落梅花》、《夜遊樂》、《鬥春雞》。

因舊曲造新聲者五十八：

正宮、南呂宮、道調宮、越調、南呂調，並《傾杯樂》、《三台》；仙呂宮、高宮、小石調、大石調、高大石調、小石角、雙角、高角、大石角、歇指角、林鐘角、越角、高般涉調、黃鐘羽、平調，並《傾杯樂》、《劍器》、《感皇化》、《三台》；黃鐘宮《傾杯樂》、《朝中措》、《三台》；雙調《傾杯樂》、《攤破拋球樂》、《醉花間》、《小重山》、《三台》；林鐘商《傾杯樂》、《洞中仙》、《望行宮》、《三台》；歇指調《傾杯樂》、《洞仙歌》、《三台》；仙呂調《傾杯樂》、《月宮仙》、《戴仙花》、《三台》；中呂調《傾杯樂》、《菩薩蠻》、《瑞鷓鴣》、《三台》；般涉調《傾杯樂》、《望征人》、《嘉宴樂》、《引駕回》、《拜新月》、《三台》。

若《宇宙賀皇恩》、《降聖萬年春》之類，皆藩邸作，以述太祖美德，諸曲多秘。而《平晉普天樂》者，平河東回所制，《萬國朝天樂》者，又明年所制，每宴享常用之。然帝勤求治道，未嘗自逸，故舉樂有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止賜束帛。

真宗不喜鄭聲，而或為雜詞，未嘗宣佈於外。太平興國中，伶官蔚茂多侍大宴，聞雞唱，殿前都虞候崔翰問之曰：「此可被管弦乎？」茂多即法其聲，制曲曰《雞叫子》。又民間作新聲者甚眾，而教坊不用也。太宗所制曲，乾興以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲：黃鐘、道調、仙呂、中呂、南呂、正宮、小石、歇指、高平、般涉、大石、中呂、仙呂、雙越調，黃鐘羽。其急慢諸曲幾千數。又法曲、《龜茲》、鼓笛三部，凡二十有四曲。

仁宗洞曉音律，每禁中度曲，以賜教坊，或命教坊使撰進，凡五十四曲，朝廷多用之，天聖中，帝嘗問輔臣以古今樂之異同，王曾對曰：「古樂祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽者莫不和悅。今樂則不然，徒虞人耳目而蕩人心志。自昔人君流連荒亡者，莫不由此。」帝曰：「朕於聲技固未嘗留意，內外宴遊皆勉強耳。」張知白曰：「陛下盛德，外人豈知之，願備書時政記。」

世號太常為雅樂，而未嘗施於宴享，豈以正聲為不美聽哉！夫樂者，樂也，其道雖微妙難知，至於奏之而使人悅豫和平，則不待知音而後能也。今太常樂縣鐘、磬、塤、篪、搏拊之器，與夫舞綴羽、籥、幹、戚之制，類皆仿古，逮振作之，則聽者不知為樂而觀者厭焉，古樂豈真若此哉！孔子曰「惡鄭聲」，恐其亂雅。亂之雲者，似是而非也。孟子亦曰「今樂猶古樂」，而太常乃與教坊殊絕，何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，處士徐複笑之曰：「聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎！」照、瑗、逸製作久之，卒無所成。蜀人房庶亦深訂其非是，因著書論古樂與今樂本末不遠，其大略以謂：「上古世質，器與聲樸，後世稍變焉。金石，鐘磬也，後世易之為方響；絲竹，琴簫也，後世變之為箏笛。匏，笙也，攢之以鬥；塤，土也，變而為甌；革，麻料也，擊而為鼓；木，柷吾攵也，貫之為板。此八音者，於世甚便，而不達者指廟樂鎛鐘、鎛磬、宮軒為正聲，而概謂夷部、鹵部為淫聲。殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。古者食以俎豆，後世易以杯盂；簟席以為安，後世更以榻桉。使聖人複生，不能舍杯盂、榻桉，而複俎豆、簟席之質也。八音之器，豈異此哉！孔子曰'鄭聲淫'者，豈以其器不若古哉！亦疾其聲之變爾。試在樂者，由今之器，寄古之聲，去惉懘靡曼而歸之中和雅正，則感人心、導和氣，不曰治世之音乎！然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡為淫聲哉！」當數子紛紛銳意改制之後，庶之論指意獨如此，故存其語，以俟知者。

教坊本隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、高班、大小都知。天聖五年，以內侍二人為鈐轄。嘉祐中，詔樂工每色額止二人，教頭止三人，有闕即填。異時或傳詔增置，許有司論奏。使、副歲閱雜劇，把色人分三等，遇三殿應奉人闕，即以次補。諸部應奉及二十年、年五十已上，許補廟令或鎮將，官制行，以隸太常寺。同天節，寶慈、慶壽宮生辰，皇子、公主生，凡國之慶事，皆進歌樂詞。

熙寧九年，教坊副使花日新言：「樂聲高，歌者難繼。方響部器不中度，絲竹從之。宜去噍殺之急，歸嘽緩之易，請下一律，改造方向，以為樂准。絲竹悉從其聲，則音律諧協，以導中和之氣。」詔從之。十一月，奏新樂於化成殿，帝諭近臣曰：「樂聲第降一律，已得寬和之節矣。」增賜方響為架三十，命太常下法駕、鹵部樂一律，如教坊雲。初，熙寧二年五月，罷宗室正任以上借教坊樂人，至八年，複之，許教樂。

政和三年五月，詔：「比以《大晟樂》播之教坊，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下。」八月，尚書省言：「大晟府宴樂已撥歸教坊，所有諸府從來習學之人，元降指揮令就大晟府教習，今當並就教坊習學。」從之。四年正月，禮部奏：「教坊樂，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟府十二月所定聲律，令教坊閱習，仍令秘書省撰詞。」

高宗建炎初，省教坊。紹興十四年複置，凡樂工四百六十人，以內侍充鈐轄。紹興末複省。孝宗隆興二年天申節，將用樂上壽，上曰：「一歲之間，只兩宮誕日外，餘無所用，不知作可名色。」大臣皆言：「臨時點集，不必置教坊。」上曰：「善。」乾道後，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內司先兩旬教習。舊例用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊七十一人，女童隊百三十七人，築球軍三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人，以上並臨安府差。

相撲等子二十一人。御前忠佐司差。

命罷小兒及女童隊，餘用之。

雲韶部者，黃門樂也。開寶中平嶺表，擇廣州內臣之聰警者，得八十人，令于教坊習樂藝，賜名簫韶部。雍熙初，改曰雲韶。每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂于宮中。遇南至、元正、清明、春秋分社之節，親王內中宴射，則亦用之。奏大麯十三：一曰中呂宮《萬年歡》；二曰黃鐘宮《中和樂》；三曰南呂宮《普天獻壽》，此曲亦太宗所制；四曰正宮《梁州》；五曰林鐘商《泛清波》；六曰雙調《大定樂》；七曰小石調《喜新春》；八曰越調《胡渭州》；九曰大石調《清平樂》；十曰般涉調《長壽仙》；十一曰高平調《罷金鉦》；十二曰中呂調《綠腰》；十三曰仙呂調《采雲歸》。樂用琵琶、箏、笙、觱栗、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。雜劇用傀儡，後不復補。

鈞容直，亦軍樂也。太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。每巡省遊幸，則騎導車駕而奏樂；若禦樓觀燈、賜酺，則載第一山車。端拱二年，又選捧日、天武、拱聖軍曉暢音律者，增多其數，以中使監視，藩臣以樂工上貢者亦隸之。淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂工，同雲韶部。大中祥符五年，因鼓工溫用之請，增《龜茲》部，如教坊。其奉天書及四宮觀皆用之。有指揮使一人、都知二人、副都知二人、押班三人、應奉文字一人、監領內侍二人。嘉祐元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以為額，闕即補之。七年，詔隸班及二十四年、年五十以上者，聽補軍職，隸軍頭司。其樂舊奏十六調，凡三十六大麯，鼓笛二十一曲，並他曲甚眾。嘉祐二年，監領內侍言，鈞容直與教坊樂並奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調，取教坊十七調肄習之，雖間有損益，然其大麯、曲破並急、慢諸曲，與教坊頗同矣。

紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請複收補，權以舊管之半為額，尋聞其召募騷擾，降詔止之。及其以應奉有勞，進呈推賞，又申諭止于支賜一次，庶杜其日後希望。紹興三十年，複詔鈞容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，內老弱癃疾者放停。教坊所嘗援祖宗舊典，點選入教，雖暫從其請，紹興三十一年有詔，教坊即日蠲罷，各令自便。

東西班樂，亦太平興國中選東西班習樂者，樂器獨用銀字觱栗、小笛、小笙。每騎從車駕而奏樂，或巡方則夜奏於行宮殿庭。

諸軍皆有善樂者，每車駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列於禦道之左右，奏樂迎奉，其聲相屬，聞十數裏。或軍宴設亦奏之。

棹刀槍牌翻歌等，不常置。

清衙軍習樂者，令鈞容直教之，內侍主其事，園苑賜會及館待契丹使人。

又有親從親事樂及開封府衙前樂，園苑又分用諸軍樂，諸州皆有衙前樂。

四夷樂者，元豐六年五月，召見米脂砦所降戎樂四十二人，奏樂於崇政殿，以三班借職王恩等六人差監在京閑慢庫務門及舊城門敢勇三十六，與茶酒新任殿侍。《大晟樂書》曰：「前此宮架之外，列熊羆案，所奏皆夷樂也，豈容淆雜大樂！乃奏罷之。然古鞮鞻氏掌四夷樂，靺師、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。蓋中天下而立，得四海之歡心，使鼓舞焉，先王之所不廢也。《漢律》曰：'每大朝會宜設於殿門之外。'天子禦樓，則宮架之外列於道側，豈可旋於廣庭，與大樂並奏哉！」

志第九十六儀衛一

○殿庭立仗

綦天下之貴，一人而已。是故環拱而居，備物而動，文謂之儀，武謂之衛。一以明制度，示等威；一以慎出入，遠危疑也。《書》載弁戈、冕劉、虎賁、車輅，王出入，執盾以夾王車。朝儀之制，固已粲然。降及秦、漢，始有周廬、陛戟、鹵簿、金根、大駕、法駕千乘萬騎之盛。歷代因之，雖或損益，然不過為尊大而已。宋初，因唐、五代之舊，講究修葺，尤為詳備。其殿庭之儀，則有黃麾大仗、黃麾半仗、黃麾角仗、黃麾細仗。凡正旦、冬至及五月一日大朝會，大慶、冊、受賀、受朝，則設大仗；月朔視朝，則設半仗；外國使來，則設角仗；發冊授寶，則設細仗。其鹵簿之等有四：一曰大駕，郊祀大饗用之；二曰法駕，方澤、明堂、宗廟、籍田用之；三曰小駕，朝陵、封祀、奏謝用之；四曰黃麾仗，親征、省方還京用之。南渡之後，務為簡省。此其大較也。若夫臨時增損，用置不同，則有國史、會要、禮書具在。今取所載。撮其凡為《儀衛志》。

殿庭立仗，本充庭之制。唐禮，殿庭、屯門，皆列諸衛黃麾大仗。宋興，太祖增創錯繡諸旗並幡氅等，著於《通禮》，正、至、五月一日，禦正殿則陳之。青龍、白虎旗各一，分左右；五嶽旗五在左，五星旗五在右；五方龍旗二十五在左，五方鳳旗二十五在右；紅門神旗二十八，分左右；朱雀、真武旗各一，分左右；皂纛十二，分左右。以上金吾。

天一、太一旗各一，分左右；攝提旗二，分左右；五辰旗五，北斗旗一，分左右；木、火、北斗在左，金、水、土在右。

二十八宿各一，角宿至壁宿在左，奎宿至軫宿在右。

風伯、雨師旗各一，分左右；白澤、馴象、仙鹿、玉兔、馴犀、金鸚鵡、瑞麥、孔雀、野馬、犛牛旗各二，分左右；日月合璧旗一，在左；五星連珠旗一，在右；雷公、電母旗各一，分左右；軍公旗六，分左右；黃鹿、飛麟、兕、騶牙、白狼、蒼烏、辟邪、網子、貔旗各二，分左右；信幡二十二，分左右；傳教、告止幡各十二，分左右；黃麾二，分左右。以上兵部。

日旗、月旗各一，分左右；君王萬歲旗一在左；天下太平旗一，在右；獅子旗二，分左右；金鸞、金鳳旗各一，分左右；五方龍旗各一。青、赤在左，黃、白、黑在右。以上龍墀。

龍君、虎君旗各五，分左右；赤豹、黃羆旗各五，分左右；小黃龍旗一，在左；天馬旗一，在右；吏兵、力士旗各五，分左右；天王旗四，分左右；太歲旗十二，分左右；天馬旗六，分左右；排欄旗六十，分左右；左右幡氅各五行，行七十五；大黃龍旗二，分左右；大神旗六，分左右。以上六軍。

神宗元豐二年，詳定所言：「正旦禦殿，合用黃麾仗。案唐《開元禮》，冬至朝會及皇太子受冊、加元服，冊命諸王大臣，朝宴外國，亦皆用之。故事，皇帝受群臣上尊號，諸衛各率其屬，勒所部屯門、殿庭列仗衛。今獨修正旦儀注，而餘皆未及。欲乞冬會等儀，悉加詳定。」詔從之。又言：「禦殿儀仗，有黃麾幡三而無黃麾。請制大麾一，注旄於幹首，以取夏制；黃色，以取漢制；用十二幅，以取唐制；用一旒，以取今龍墀旗之制。建於當禦廂之前，以為表識。其當禦廂之後，則建黃麾幡二。」上謂蔡確等曰：「黃麾制度，終有可疑。今鑿而為植於大庭，夷夏共瞻，或致博聞多識者譏議，非善，宜姑闕之。」乃止。三年，詳定所言：「昨定朝會圖，於大慶殿橫街北止陳大輦、逍遙、平輦，而輿未陳也。當大輦之南，增腰輿一，小輿一。古者扇翣，皆編次雉羽或尾為之，故于文從'羽'。唐《開元》改為孔雀，凡大朝會，陳一百五十有六，分居左右。國朝複雉尾之名，而四面略為羽毛之形，中繡雙孔雀，又有雙盤龍扇，皆無所本。」遂改制偏扇、團方扇為三等，繡雉。凡朝會，平輦、逍遙並陳于東西龍墀上。

徽宗政和三年，議禮局上大慶殿大朝會儀衛：

黃麾大仗五千七十五人。仗首左右廂各二部，絳引幡十。執各一人。

第一部，左右領軍衛大將軍各一員，第二部，左右領軍衛折沖，掌鼓一人，帥兵官一十人。次執儀刀部十二行，每行持各十人：後部並仗同。

第一行，黃雞四角氅；凡氅，皆持以龍頭竿。

第二，儀鍠五色幡；第三，青孔雀五角氅；第四，烏戟；第五，緋鳳六角氅；第六，細弓矢；第七，白鵝四角氅；第八，朱縢絡盾刀；第九，皂鵝六角氅；第十，細弓矢；第十一，槊；第十二，綠縢絡盾刀。揭鼓二，掌鼓二人。後部同。

以上排列左右廂。第一部各於軍員之南，居次廂第一部稍前。第二部於第一部之後，並相向。

次廂左右各三部：第一，左右屯衛；第二，左右武衛，並大將軍；第三，左右衛將軍：各一員。第一，果毅；第二、第三，折沖：各一員。於仗首左右廂第一部之南，相向。持黃麾幡二人，在當禦廂前分立。當禦廂左右各一部，左右衛果毅各一人，於玉輅之前分左右，並北向。

次後廂左右各三部：第一，左右驍衛將軍；第二，左右領軍衛折沖；第三，左右領軍衛果毅：各一員。第一部，分於當禦廂之左右差後；第二部，左在金輅之後西偏，右在象輅之後東偏；第三部，左在革輅之後西偏，右在木輅之後東偏，並北向。

次左右廂各三部：第一，左右武衛將軍；第二，左右屯衛將軍；第三，左右領軍衛折沖：各一員。各在網子、鶡雞、貔旗之前，東西相向。左右廂各步甲十二隊：第一隊，左右衛果毅；第二，左右衛，第四，左右驍衛，第六，左右武衛，第八，左右屯衛，第十、第十二，左右領軍衛，並折沖；第三，左右驍衛，第五，左右武衛，第七，左右屯衛，第九、第十一，左右領軍衛，並果毅：各一員。每隊旗一，貔、鶡雞、仙鹿、金鸚鵡、瑞麥、孔雀、野馬、犛牛、甘露、網子。內第十二隊旗同第一隊。

刀盾、弓矢相間，分十二隊，每隊三十人，五重。第一至第六隊，在仗首第二部北；第七至第十二隊，在仗首第二部南，東西相向。

左右廂後部各十二隊：第一、第二，左右衛；第五至第七，左右武衛；第十至第十二，左右領軍衛：並折沖。第三、第四，左右驍衛；第八、第九，左右屯衛：並果毅。每隊旗二，角、赤熊、兕、太平、馴犀、鵕鸃、騼騶、騶牙、蒼烏、白狼、龍馬、金牛。次弩五人為一列，弓矢十人為二重，槊二十人為四重。以上在大慶殿門外，第一至第四隊在前，第五至第八隊在後，第九至第十二隊又在後，東西相向。

真武隊：金吾折沖都尉一員，仙童、真武、螣蛇、神龜旗各一，執各一人。犦槊二人，弩五人為一列，弓矢二十人為四重，槊二十五人為五重。以上在大慶門外中道，北向排列。

殿中省尚輦：陳孔雀扇四十於簾外。執各一人。

陳輦輿于龍墀。大輦在東部，押、執、擎人二百二十有二人；腰輿在南，一十有七人；小輿又在南，二十有五人，皆西向。平輦在西，逍遙在南，共三十七人，皆東向。設傘，扇于沙墀：方傘二，分左右；執傘將校四人。

團龍扇四，分左右；執扇都將四人。

方雉扇一百，分傘、扇之後，為五行。執扇長行一百人。

押當職掌二人，各立團龍扇之北。金吾引駕官二人，分立團扇之南。

文德殿入閤之制，唯殿中省細仗，與兩省供奉官班於庭。太宗淳化三年，增黃麾仗二百五十人。神宗熙寧三年，修閤門儀制宋敏求言：「本朝惟入閤乃禦文德殿視朝。今既不用入閤儀，即文德殿遂闕視朝之禮。乞下兩制及太常禮院，約唐禦宣政殿制裁定，以備朔望正衙視朝之禮。」詔學士院詳定。學士韓維等上其儀：朔前一日，有司供張於文德殿庭。東面，左金吾引駕官一人，四色官二人，各帶儀刀。被金甲天武官一人，判殿中省一人，排列官一人。扇二，方傘一。金吾仗碧襴十二，各執儀刀。兵部儀仗排列職掌一人，押隊員僚二人。黃麾幡一，告止幡、傳教幡、信幡各八，龍頭竿、戟各五十。西面，右金吾引駕官以下，皆如東面。天武官東西總百人。門外立仗：其東，青龍旗一，五嶽旗五，五龍旗十；其西，白虎旗一，五星旗五，五鳳旗十。禦馬，東西皆五匹，每匹人員二人，禦龍官四人。設禦幄於殿后閤。其日，左右金吾將軍常服押本衛仗，殿中省官押細仗，東西對列，俟皇帝受朝、降坐、放仗，乃退。

徽宗政和三年，議禮局上文德殿視朝之制：

黃麾半仗，共二千二百六十五人。殿內仗首，左右廂各一部，每部一百二十四人，在金吾仗南，東西相向。絳引幡十，執各一人。

分部之南北，為五重。當禦廂左右部同，左部在帥兵官東，右部在帥兵官西，各為十重。左右領軍衛大將軍各一員，居部之中。次廂左右第一、第二、第三部同。

掌鼓一人，次大將軍後。次廂左右第一部並當禦廂左右部，次果毅，次廂左右第二、第三部，次折沖，次後廂左右部，次將軍。

帥兵官十人，分部之南北，為五重，北在絳引幡之南，南在絳引幡之北。次廂左右第一、第二、第三部在部之南北，當禦廂、次後廂左部在黃氅東，右部在氅西。

執儀刀部十行，行十人，每色兩行，為五重。次廂左右第一、第二、第三部同。當禦廂、次後廂左右部，每色一行，為十重。左部以東為首，右部以西為首，並次帥兵官。

第一行，龍頭竿黃雞四角氅；凡氅皆持以龍頭竿。

第二，儀鍠五色幡；第三，青孔雀五角氅；第四，烏戟；第五，緋鳳六角氅；第六，細弓矢；第七，白鵝四角氅；第八，朱縢絡盾刀；第九，阜鵝六角氅；第十，槊。揭鼓二，掌揭鼓二人。分立緋氅、烏戟後當中，次廂左右第一、第二、第三部同，當禦廂、次後廂並一在儀鍠、青氅間，一在弓矢、白氅間，與後行齊。

次廂左右各三部，每部一百一十五人，次左右廂仗首之南，東西相向。第一部，左右屯衛大將軍及果毅各一員。第二部，左右武衛大將軍，第三部，左右衛將軍各一員，折沖各一員。黃麾幡二，分立當禦左右廂前中間，北向。當禦廂左右各一部，每部一百二十四人，在殿門內中道，分東西，並北向。次後廂左右部同。大慶殿列于樂架之南。

左右衛果毅各一員。左在部西，右在部東。次後左右廂將軍准此。

次後廂左右各一部，每部一百一十四人，次當禦廂南，左右驍衛將軍各一員。左右廂各步軍六隊，第一隊，每隊三十三人，第二至第六隊，每隊各二十七人。分東西，在仗隊後。第一，左右衛；第三，左右武衛；第五，左右領軍衛：並果毅，各一員。第二，左右驍衛；第四，左右屯衛；第六，左右領軍衛：並折沖，各一員。每隊旗二，貔、金鸚鵡、瑞麥、犛牛、甘露、鶡雞。執各一人。

刀盾、弓矢相間，人數行列同前。左右廂步軍，殿門外左右廂後部各六隊，每隊三十八人，在部下親從後，東西相向。第一隊，左右衛；第三，左右武衛；第五，左右領軍衛：並折沖，各一員，第二，左右驍衛；第四、第六，左右屯衛：並果毅，各一員。角、太平、馴犀、騶牙、白狼、蒼烏等旗各二，弩五人，為一列，弓矢十人，為二重，槊二十人，為四重。

真武隊五十七人，在端禮門內中道，北向。大慶殿於殿門外。

前有金吾折沖都尉一員，仙童、真武、螣蛇、神龜等旗各一，犦槊二人，弩五人為一列，弓矢二十人為四重，槊二十五人為五重。排列仗隊職掌六人，分立仗隊之間，殿內四人，殿外二人。

殿中省尚輦陳扇二十於簾外，執扇殿侍二十人。陳腰輿、小輿於東、西朵殿，腰輿在東，小輿在西，人員、都將各一人，輦官共四十人。陳傘、扇于殿下，方傘二，團龍扇四，並分左右夾傘。執扇各一人，將校或節級。方雉扇六十，作三重，在傘、扇之後。輦官長行各一人，金吾左右將軍各一員，在傘、扇之南，稍前。四色官四人，二人立于將軍之南，與傘、扇一列。宣敕放仗二人，在引駕官南。執儀刀引駕官二人，在親從官後。長行二十四人，在四色官之南。排列官二人，在長行之南。次金甲天武官二人，在長行南。以上並分東西相向立。設旗於殿門之外，青龍旗一在左，五嶽神旗各一次之，五方色龍旗各一次之，五方色龍旗各一又次之。白虎旗一在右，五星神旗各一次之，五方色鳳旗各一次之，五方色鳳旗各一又次之。

詔頒行之。大慶殿冊命諸王、大臣，黃麾仗准文德殿視朝。